Толковая Библия. Том 6
Шрифт:
15
На описанной второй части жертвенника покоилась третья, верхняя и самая священная часть его, жертвенник в собственном смысле. Этой части усвояется дышащее священною древностью имя гарьеэл, букв. "гора Божия", по кери и дальнейшему описанию ариел (LXX и здесь "Ариил"), "очаг Божий" (ср. Ис. ХХIX:1-2 и надпись Меши: "взял я в Атарофе ариел Давида"; может значить и "лев Божий"; если "л" флексия, то просто "очаг"; может быть, гареел народная переделка apиeл). Эта священнейшая часть жертвенника была одинаковой высоты со второй частью — 4 локтя (hi). Как жертвенник скинии и храма, настоящий жертвенник, точнее гареел или ариил его, имел 4 рога, символы крепости и изобилия. К ним, может быть, привязывались приносимые в жертву животные. Такие рога имели на себе, и египетские жертвенники (Трош), следовательно, это был естественный символ в жертвеннике. LXX читала вместо арба, четыре, ама,
16
Теперь, когда указана высота трех составных частей жертвенника, указывается площадь, длина и ширина его, и это измерение дается, естественно, в обратном порядке, с верхней стороны, которою закончилось измерение высоты, до нижней. Верхняя часть жертвенника, его apиeл (слав. "ариил", рус. "жертвенник"; не гареел, как в 15 ст., см. об.) представлял собою квадрат, считавшийся всегда за свою правильность символом совершенства (Откр XXI:16), в 12 локтей ("локтей" не названо в евр. т., как само собою понятное: у LXX есть) длины и ширины (il). Букв. с евр.: "12 длины, 12 ширины четырехугольный на 4 стороны", — описательное выражение понятия квадрат, 12 — символическое число. Моисеев жертвенник был 5 x 5 (Исх. XXVII:1).
17
Уже из прежних пропорций (ст. 13, 14) следует, что "площадка", евр. азара, LXX "очистилище", именно верхняя из 2-х азара (см. объяснение ст. 14) будет на 2 локтя шире жертвенника в собственном смысле, ариила, т. е. будет квадратом ("на все четыре стороны ее" см. объяснение 16 ст.) 14 х 14 локтей ("локти" опять не названы). Хотя это из измерений 14 ст. само собою следует, но пророк, точный в своем описании, говорит это еще о верхней "площадке" (азара), но о нижней уже не говорит (en =16 л.), тем более, что нижнее основание жертвенника по малой своей высоте не было так заметно. Вместо этого пророк повторением меры для самого нижнего основания (хек) слав. "обдержание" и пояса (гевул), слав. "ограждение" (см. объяснение этих терминов в ст. 13) возвращается концом своего описания к его началу. Ширина жертвенника у его нижнего основания (12 л, ариила + 2 локтя верхних выступов + 2 локтя нижних выступов + 2 л. хеков) — 18 л. стоит в отношении 3:2 к его высоте, (1 л. хек'а + 2 л. 1 азары + 4 л. 2-ой +4 л. ариила +1 л. рогов по LXX) 12 локтям, отношение, любимое у Иезекииля (XLI:22). Проф. Муретов находит, что Иезекиилев жертвенник "не только своим террасовидным устройством и тройственным числом уступов, но даже и отношением высот уступов одного к другому и к общей высоте алтаря, представляет математически точное соответствие пропорциям между высотами разных частей Соломонова храма, — так: основание или цоколь храма составляет 1/6 общей высоты здания (60:10); также и нижний или фундаментальный уступ жертвенника относится к общей высоте алтаря как 2 к 12 = 1/6" (Ветх. хр. 367). По мнению проф. Олесницкого Иезекиилев жертвенник послужил моделью послепленного жертвенника, который в сравнении с ним был только вдвое увеличен в масштабе: по Мidd. III, 1 в основании он имел 32 кв. л., а верхняя доска 24 кв.; 1 — й уступ, называвшийся иессод был на 1 локоть от мостовой, а второй уступ, собеб — на 5 локтей от этого (Ветх. хр 483). — Стих заключается указанием на ступени к жертвеннику, который должно быть предполагается на покатости; ступени, число коих не указано, вели к жертвеннику с восточной, фронтовой его стороны. В жертвеннике скинии, стоявшем на ровном месте, напротив ступени были запрещены: Исх. XX:26. И в общем вид жертвенника уклоняется как от Исх. XXVIII:1-8, так в от 2 Пар. IV:1, знаменуя этим свою новозаветность.
18
В жертвеннике, этой средоточной части храма, проводнике освящения Божия на народ, также как размеры его, важен способ освящения его. Так как об освящении таинственного храма у пророка не говорится ничего, а освящение жертвенника описывается подробно, то последнее, очевидно, заменяет собою первое, равносильно ему. Устав освящения жертвенника, названный у пророка уставами жертвенника (слав. "заповеди требника"), так как с освящения только жертвенник заслуживает своего, имени изрекается пророку ("сказал"), кем, не указано (как и в ст. 6, см. об.), — с предупреждением 1) что это слово Божие (торжественная формула "так говорит Господь Бог", — нет даже в 7 ст.; а настоящем отделе она впервые); 2) что устав этот подлежит исполнению "в день" (тает, и LXX точно с евр.: рус. "ко дню"), когда жертвенник "будет сделан", а сделан он будет, конечно, не раньше, чем будет существовать таинственный храм, если только не возникнет и после самого храма; 3) что назначение жертвенника а) приношение на нем всесожжений, т. е. сожжение на нем целиком этой святейшей жертвы и других, которые разумеются под именем ее как главной, б) кропление (слав. "возливати") на него кровью, т. е. пролитие на него крови, — вторая составная часть всякого жертвоприношения, заменявшая в некоторых родах жертв сожжение их на жертвеннике.
19
Освящение алтаря, как неодушевленной вещи, или что то же очищение его от всякой скверны, должно сводиться, или, по крайней мере, начаты с очищения служителей его. Поэтому освящение его начинается с принесения жертвы за грех (см. объяснение XLII:13) священников.
20
Освящение самого алтаря должно состоять в кроплении жертвенной кровью на все наиболее выступающие части его; не только а) на рога, которые кропились кровью и по Моисееву законодательству (Исх. XXIX:12), но и б) на углы, т. е. тоже своего рода рога, площадки, азра, слово переведенное в ст. 14 (см. об.) выступ (здесь обозначены все они коллективно) и в) на пояс, гевул (см. объяснение ст. 13). Кровь кропления означает, по блаж. Иеровиму, "кровь Спасителя; что очищаются 4 рога алтаря, это означает 4 части света; что кропится пояс очистилища, или основание кругом, это означает очищение всего и что это очищение твердо". Таким кроплением алтарь не только очистится (не имеется ли в виду, между прочим, думает Сменд, предписание Исх. XX:25, нарушенное в устройстве настоящего жертвенника?), но и освятится. Обряды освящения Бог велит совершить пророку, что нельзя понимать в том прямом смысле, в каком велено было некогда сделать это Моисею, а в смыле предсказания: 2 л. ед. ч. вместо 3 л. мн. ч., почему LXX ставят почти везде 3 л. мн. ч.: "возмут", "возложат". Так и далее.
21
По Моисееву закону жертва за грех, как носительница его нечистоты, сожигалась вне стана. Настоящая таинственная жертва тоже должна быть сожжена вне святилища: но с другой стороны, должно быть, как более Моисеевой священная, не совсем вне храма, а в особом месте его ("Дома"), называемом у пророка мифкад, словом, которым обозначается у Неем. III:31 одни из восточных ворот города, имевшие, следовательно, близкое отношение к храму или непосредственную связь с ним, и именно с западной, заднею частью храма, где по Иезекиилю было особое здание менее благородного и священного назначения и гизра; хотя это не достает основании для отожествления мифкад с этим последним местом храма и еще менее с священническими кухнями XLVI:19-20 (Эвальд). О месте этом можно с уверенностью сказать разве только, что оно лежало не вне храмовой области XLV:2; LXX называют его "во отлученнем храме" (читали мифрад, вместо мифкад), предполагая, очевидно, нарочитое здание. Место служило таким образом цели полусвященной, полунечистой (тонкость разделения у пророка между священным и несвященным). По Моисееву закону, не вся жертва за грех сожигалась вне стана: на алтаре из нее сожигались тук и кровь. Так должно быть и с Иезекиилевой жертвой, о чем не говорится, может быть, только как о само собою понятном. А может быть, здесь разница с Моисеем: только чистейшая часть жертвы кровь (и то не вся, а нужная лишь для кропления) достойна вознестись к Богу через кропление от принявшей на себя грех жертвы.
22
Жертвой за грех, тельцом и кровью его, покропленной на жертвеннике, последний еще не вполне очистился; ею только начато очищение его, для завершения которого требуется символически полное число 7 дней. Но в остальные 6 дней (ср. ст. 25) не требуется для очищения жертвенника уже столь крупной жертвы, как телец. Телец заменяется козлом из коз (по Розенмюллеру, нежное выражение, как у Зах. IX:9; может быть, указание на молодость: детеныш, сосун рус: "из стадо козьего козла", LXX: "два", должно быть по аналогии с днем очищения). Жертва эта должна быть принесена с теми же обрядами, направленными к очищению жертвенника, с какими приносился телец в первый день освящения жертвенника, т. е. с кроплением кровью жертвы на выпуклости жертвенника и сожжением ее в особом месте. Такая же жертва за грех приносилась ежедневно в великие праздники: XIV:23. По Моисееву закону, в жертву за грех при освящении скинии ежедневно приносился овен (менее крупное, чем козел жертвенное животное).
23
Когда жертвенник будет очищен жертвою за грех, не на седьмой день, когда это очищение закончится совсем, а, как показывает 25 ст., в первый же день очищения, после первой очистительной жертвы на нем, он становится годным для святейшей жертвы, жертвы ’, жертвы жертв, всесожжения. Эта жертва вместе с тем своею величайшею святостью и завершает наряду с ежедневной жертвой за грех ежедневное очищение жертвенника. Она должна состоять из непорочных (слово, дважды в знак особой важности требования) тельца и овена; тот и другой морально совершеннее козла. "Из стада" — см. объяснение в ст. 22.
24
Это будет первая настоящая жертва Господу ("принеси их пред лице Господа") на новом жертвеннике, жертва всесожжения. Она должна быть посолена (только обрядно: через бросание на нее соли) священниками (впервые они в этом культе выступают как действующие лица). По Моисееву закону, соление требовалось только для бескровной жертвы (Лев. II:13), но практика усвоила его всем жертвам: Мк. IX:49, И. Фл. Ant. III, 9, 1. Высокий символизм соления жертвы виден уже из наименования соли в Ветхом Завете "солию завета" (Чис. XVIII:19; 2 Пар. XIII:5). "Первоначально каждая жертва была общим пиршеством почитателя с своим божеством, и получала такое приготовление, в каком люди вкушали ее; а соль и теперь еще на востоке символ гостеприимства" (Берт.).