Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
«Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, мучимые непрерывно страданиями трех видов, – таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум».
Живые существа с безначального времени и до сих пор всё время перерождаются и испытывают страдания трех типов: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание. Они постоянно мучимы этими тремя видами страданий. Когда вы размышляете об этом, у вас появляется чувство: «Пусть же они освободятся от страданий!» И для того чтобы помочь им избавиться от страданий и приносить им пользу, вы хотите стать Буддой как можно скорее. Бодхичиттой называется зарождение именно этого чувства: «Пусть же я смогу как можно быстрее стать Буддой для того, чтобы избавить живых существ от страданий!» Бодхичитта – это не просто сострадание, а побуждаемое великим состраданием желание быстрее стать Буддой ради спасения живых существ от страданий. Это именно устремленность сознания к состоянию Будды ради оказания помощи страдающим живым существам. В этих же строках Чже Цонкапа дает учение о порождении Бодхичитты с помощью семичленного метода причин и следствий, объясненного Асангой и происходящего от Будды Майтрейи. И есть другой метод зарождения Бодхичитты, происходящий от Манджушри и объясненный Шантидевой. Если вы сумеете объединить
Имеющиеся у всех нас чувства любви и сострадания к живым существам базируется на очень ограниченной философии, на очень ограниченных принципах эгоцентризма. Теперь же, для того чтобы породить в себе великое сострадание и Бодхичитту, мы должны изменить философские принципы своего мировоззрения, наш ум должен стать шире, наши перспективы должны стать более масштабными. Наш ум должен вырасти и стать мудрым, способным воспринимать гораздо глубже те вещи, которые нам являются. Мастерами прошлого были преподаны две техники порождения Бодхичитты.
2.2.2.2.
Классический семичленный метод порождения Бодхичитты, состоящий из шести причин и результата
Первый метод – это метод из семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он был основан на понимании той связи, что существует между мной и всеми остальными живыми существами. Этот метод объясняет: мы не должны считать своей матерью только мать, родившую нас в этой жизни, ибо все живые существа когда-то были нашей матерью. Зачем это нужно – думать о том, что все живые существа были нашей матерью? Дело в том, что, во-первых, несмотря на то, что живые существа вообще в принципе очень добры, самым добрым из всех живых существ является мать. Хотя, конечно, бывают исключения: для некоторых людей, возможно, в этой жизни, большую доброту к ним проявлял именно отец, а не мать. Поэтому совершенно не обязательно думать обо всех живых существах именно как о своей матери, для некоторых окажется более эффективным подход, когда они станут думать об отцовской доброте всех живых существ. Но в тибетской традиции принято думать обо всех живых существах как о добрых матерях. И я в своем объяснении буду следовать этой традиции.
Рассмотрим, на каком основании можно утверждать, что все живые существа были нашей матерью? Мы должны доказать это положение – то, что все живые существа когда-то являлись нашей матерью. Когда вы докажете, что все живые существа были вашей матерью, то это и станет основой вашей любви к ним, и основа для вашего сострадания расширится до безграничности. Это даст вам основу для проявления к ним безграничного терпения и сострадания. Например, когда какой-то человек станет кричать на вас и всячески оскорблять, вы, вместо того чтобы рассердиться на него, сразу же подумаете о том, что когда-то этот человек был вашей матерью и был очень добр к вам, вплоть до того, что жертвовал своей жизнью ради вас. А сейчас он об этом не помнит. Находясь во власти клеш, он ругает и оскорбляет вас. И, поскольку вы понимаете это, у вас никакого гнева не появляется в отношении этого человека, наоборот, вы чувствуете к нему сострадание и желаете ему освобождения от омрачений. В действительности, все эти грубые слова и гадости говорит вам не лично этот человек, это говорит его гнев, говорят его негативные эмоции. Его поведение аналогично тому, как ведет себя человек, напившийся до беспамятства. Мудрый человек понимает, что в непристойном поведении этого человека повинен алкоголь. Ведь на следующее утро, когда он уже протрезвеет, разве он повторит те же самые оскорбительные слова? Нет, конечно. Итак, мудрые люди видят вещи на более глубоком уровне, чем их внешняя видимость. А что касается обычного человека, который лишен даже такой житейской мудрости, то он разозлится даже на очень пьяного человека.
Если же у человека появляется некоторый уровень мудрости, основанной на сострадании и понимании того, как все живые существа были добры к нему, ибо были ему матерью, то такой человек не станет гневаться на того, кто, находясь в совершенно трезвом уме и полностью владея собой, начинает целенаправленно оскорблять его. У него не возникнет никакого чувства обиды, никакого гнева, никакой злости. Ибо он поймет: «Этот человек был очень добр ко мне на протяжении многих жизней, а сегодня, находясь под властью своих омрачений, он говорит мне такие грубые слова. А если бы в его сознании наступило мгновенное прояснение, и он вспомнил бы свои прошлые жизни, то вместо того, чтобы продолжать меня оскорблять и ругать, он бы сказал: «дитя мое» и обнял меня». Вот это – наша подлинная ситуация. Но, поскольку люди не понимают фактического положения вещей, то ругаются и враждуют. Если взять вас, присутствующих в этом зале, то все вы когда-то были друг для друга матерью и детьми. Вас связывали именно такие отношения, и вы заботились друг о друге, любили друг друга и были очень добры друг к другу, а при расставании молились о том, чтобы в будущем встречаться вновь и вновь, быть рядом и помогать друг другу. И в силу вот этой молитвы кармический ветер собрал вас снова вместе, вот в этом зале, но вы сидите здесь и не помните об этом: вы воспринимаете друг друга как совершенно чужих людей, потому что у вас плохо с памятью. Вы смотрите на других с долей скепсиса и подозрения: наверное, этот человек меня не любит. Такова реальная ситуация. Поэтому очень важно упражняться в Бодхичитте – так, чтобы ваш ум становился все более мудрым. Когда ваш ум обучится Бодхичитте, то терпение возникнет у вас спонтанно, и также спонтанно исчезнет гнев из вашего сознания. Бодхичитта – словно нектар. Когда ваш ум наполнится нектаром, то огонь гнева угаснет, он не сможет больше гореть. Даже в том случае, если присутствует очень много условий для возникновения сильного гнева, все равно гнев в вашем сознании не возникнет – при наличии в нем Бодхичитты. А где нет гнева, там есть спокойствие. Поэтому мы логически можем доказать тот факт, что Бодхичитта является источником покоя и умиротворенности. Если вы обладаете Бодхичиттой, то где бы вы ни находились, ваше сострадание будет только возрастать. Тогда даже дикие звери почувствуют всю ценность Бодхичитты, присутствующей в вашем сознании. Они будут стараться подойти к вам поближе.
Порождение Бодхичитты не является формой самовнушения. Сколько бы вы ни внушали себе, что должны любить и сострадать всем, у вас ничего не получится. Великое сострадание и Бодхичитта зарождаются в результате осознания действительного положения вещей – того, что все живые существа были вашей матерью и проявляли к вам великую доброту. Это первое положение в процессе порождения Бодхичитты.
Но как доказать, что все живые существа были вашей матерью? Для этого нам надо, во-первых,
Как вы уже знаете, основополагающая теория буддизма гласит: без причины результат невозможен. Эту теорию признают и современные ученые: все зависит от своих причин, без причины результат невозможен. Все функциональные объекты произошли от причин. Поскольку наше сознание непостоянно, оно зависит от причин. Проверьте сами: настоящий момент сознания зависит от предшествующего момента сознания, а предшествующий момент сознания зависит от предшествующего ему момента сознания. И, таким образом, мы можем проследить взаимосвязь мгновений нашего сознания вплоть до первого момента, когда наше сознание приняло зачатие в утробе матери. Возникает вопрос: откуда произошел первый момент существования вашего сознания в материнской утробе, то есть, откуда взялось ваше сознание в материнской утробе? Ведь сознание зародыша тоже должно иметь причину. Без причины оно бы не появилось. Что же могло быть его причиной? Причиной этого сознания, первого момента сознания, тоже должен быть непостоянный объект, функциональный объект, – если использовать буддийскую терминологию. И можно исследовать, какие альтернативы существуют. Первый вариант – это то, что причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери послужили гены отца и матери, их ДНК. Второй вариант – сознание отца и матери. В этом случае, никаких прошлых жизней нет, вы являетесь продолжением сознания вашей матери или вашего отца. Вот это – второй вариант. Буддийские философы не боятся сомнений. Наоборот, в буддизме рекомендуется сначала собрать воедино все возможные сомнения, которые могут возникнуть относительно того или иного постулата, затем проанализировать все возможности, и логическим методом сведения к абсурду других возможностей отсечь их все, пока не останется один вариант, истинный вариант, который опровергнуть нельзя. И если вы будете опираться на такой метод обоснования своих убеждений, то ваши взгляды меняться никогда не будут. Пройдет еще две тысячи лет, а эта теория так и останется. Это отличает буддийскую философию и науку от западной науки, где научные теории меняются ежегодно. Буддизм существует уже больше двух тысячелетий, и в нем остается та же самая основополагающая теория, что и в момент появления буддизма. Почему? Потому что в свое время, в момент появления буддизма, был проведен такого рода подробный логический анализ. И когда были сделаны выводы, то эти выводы имели окончательный характер. Третий вариант: причина первого момента существования сознания ребенка в материнской утробе – это предшествующий ему момент того же самого потока сознания. А четвертого варианта нет. Если у кого-то есть четвертый вариант, пожалуйста, вы можете его предложить, и мы его также проанализируем. Но главное, чтобы это было нечто связанное с нашей темой.
Итак, исследуем первый вариант. Могли ли послужить причиной нашего сознания гены отца и матери, либо их ДНК? Имейте в виду, что речь идет именно о вашем собственном сознании, а не о каком-то другом. Мы выявляем причину первого момента вашего сознания в материнской утробе. Что это могло быть? В буддийском анализе различают два вида причин: во-первых, субстанциональную, или основную, причину; во-вторых, обусловливающую причину, или причину, которая служит условием. Например, возьмем глиняную чашку. Какова субстанциональная причина глиняной чашки? Это глина. Именно глина является субстанциональной причиной этой глиняной чашки. А какова ее обусловливающая причина? Их несколько. Это тот человек, который слепил эту чашку своими руками. А также это печь, в которой обжигалась эта чашка. Это все обусловливающие причины. В буддизме считается, что субстанциональная причина, породившая результат, затем продолжает свое существование в форме результата, прекратив существование в качестве причины. Это означает, что когда из комка глины появляется чашка, то каждая частица, которая ранее составляла эту глину, уже составляет эту чашку, то есть частицы, которые ранее составляли этот комок глины, переходят в чашку, принимают форму чашки. Ибо это субстанциональная причина. Когда мы ведем речь о причине, мы говорим речь о конкретной субстанциональной причине. Теперь мы должны проверить, в чем заключается субстанциональная причина первого момента вашего сознания. Это уже более точный анализ. Допустим теперь, что гены отца и матери и явились как раз той самой субстанциональной причиной первого момента вашего сознания. В таком случае, если бы это было так, то ваше сознание должно быть чем-то субстанциональным, материальным, и состоять из генов. В этом случае ваше сознание должно бы иметь форму, цвет и структуру. Но это не так. Первый вариант содержит большое количество противоречий. Если бы он был верен, то тогда для того чтобы избавиться, допустим, от гнева, можно было бы сначала понять каковы форма и структура гнева, из какой субстанции состоит гнев, а затем все это вырезать из сознания. И поскольку допущение первого варианта искомой причины приводит к подобным нелепостям и абсурду, то вы можете сделать обоснованный вывод, что гены отца и матери не могли служить субстанциональной причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери. Итак, этот вариант мы отсекаем.
Второй вариант исходит из допущения, что материнское сознание было субстанциональной причиной вашего сознания. И здесь тоже есть противоречие. Какое? Здесь нужно логически рассуждать таким образом: если материнское сознание является субстанциональной причиной сознания ее ребенка, то в тот момент, когда появляется сознание ребенка в утробе матери, мать сама должна умереть либо её сознательная деятельность должна прекратиться, – согласно механизму субстанциональной причины. Я приводил вам пример с глиной. Когда глина становится глиняной чашкой, она перестает существовать как комок глины и начинает существовать как глиняная чашка. Ибо именно эта глина является субстанциональной, или основной, причиной глиняной чашки. Согласно буддийской философии, субстанциональная причина и субстанциональный результат не могут существовать одновременно. Комок глины и глиняная чашка, которая сделана из этого комка глины, не могут существовать одновременно. Когда появляется глиняная чашка, то комка глины уже нет.
Вопрос: Геше-ла, а вот гусеница и бабочка, это, наверное, есть то же самое, да? Гусеница и бабочка – субстанциональная причина и субстанциональный результат?
Ответ: Субстанциональной причиной в случае с бабочкой является не вся та куколка, из которой она произошла, а лишь та ее часть, которая потом превратилась в тело бабочки. Например, мама не является субстанциональной причиной своего ребенка.
Вопрос: Геше-ла, а вот как мы можем говорить здесь о субстанциональной причине, если в сознании нет субстанции?