Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
Обучаясь в той системе образования, которая предполагает размышления и медитацию над Четырьмя Благородными Истинами и порождение Трет Основ Пути, вы сможете стать святыми людьми и затем – Буддами. То основополагающее учение буддизма, которое вы получали ранее, является очень важной ступенькой, ведущей к более высоким учениям. Благодаря всем этим наставлениям вы станете святыми людьми. Какого человека следует называть святым? Святой – это человек, в уме которого не появляется ни единой вредоносной мысли по отношении к кому-то другому, это человек, который постоянно желает всем добра. Если вы дойдете до этого уровня, если в вашем сознании перестанут вообще появляться мысли о причинении вреда кому бы то ни было, если вы будете желать всем только блага и счастья, то, значит, вы – святой. Для того чтобы стать святым, не обязательно, чтобы кто-то вас называл святым, а нужно просто стать святым. Когда вы достигнете уровня святости, то превратитесь в объект поклонения для всех живых существ, а все Будды и Бодхисаттвы обратят на вас внимание и станут восхвалять вас. Когда в вас проявится в полной мере святой ум, вы обретете способность напрямую видеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару и других. Когда вы достигнете этого состояния,
Сначала попытайтесь стать святым, а потом уже будете пытаться достичь состояния Будды. Достичь состояния Будды не так то просто, и даже святым стать очень трудно. В наши дни в этом мире есть единицы людей, которых можно назвать святыми. Почему? Потому что люди не придают большого значения таким подлинным духовным учениям как учение о Четырех Благородных Истинах и о Бодхичитте, зато гоняются за высокими учениями Тантры и пытаются их практиковать, затворившись от внешнего мира и красиво пользуясь колокольчиком и ваджрой. Но использование различных жестов и ритуальных инструментов – все это вторично. Если вы не умеете пользоваться колокольчиком и ваджрой или барабанчиком дамару, это не так страшно, ибо это – второстепенные вещи, как и соль в еде. Если вы пересолите пищу, то ее вкус испортится, но если вы вообще ее не посолите, то она будет не очень вкусной. Поэтому в пищу надо бросать щепотку соли, не слишком много.
Итак, основополагающая практика – это культивирование именно такого образа мышления, которому я вас обучаю. Проснувшись рано утром, о чем вы должны, прежде всего, подумать? Вы должны подумать: «Сегодня я – всё ещё человек, причем человек, принявший на себя обеты Бодхичитты. Я должен постараться действовать как Бодхисаттва. Все живые существа были ко мне чрезвычайно добры, поэтому пусть сегодня – что бы я ни делал – каждое мое действие приносит пользу всем живым существам. Пускай сегодня любое движение моего тела, любая моя речь и любая мысль станут источником и причиной счастья других». Вот с таким настроем ума отправляйтесь по своим делам. Не надо в начале пути слишком сильно развивать в себе осознание себя как божества и восприятие всего окружающего как мандалы. Это еще рано для вас. И не надо думать, что можете превращать водку в нектар, и увлекаться алкогольными напитками. Преобразование водки в нектар – это еще слишком рано. Говорят: если вы способны превратить свою собственную мочу в нектар и выпить ее, то тогда вы можете смело трансформировать в нектар водку.
У Атиши, когда он приехал в Тибет, самым излюбленным вопросом, когда он встречался с каким-нибудь человеком, был вопрос: «Как у тебя сегодня с добросердечием, тебе удалось сегодня развить доброе сердце?» В этом был очень глубокий смысл. Этот вопрос говорил о том, что Атиша действительно был подлинным мастером буддийской философии, той философии, которой учил сам Будда. Атиша, который был, ко всему прочему, также великим мастером Тантры, при встрече с людьми никогда не спрашивал: «Как у тебя сегодня с визуализацией божества? Как дается тебе медитация Ясного Света ума?». Ибо такие вопросы было преждевременно задавать. Если бы Атиша интересовался, как идет у учеников тантрическая практика, то способствовал бы тому, что они стали бы «летать». Тантрические практики следует выполнять в строжайшей тайне. А вашей основополагающей практикой должна стать практика Бодхичитты: все остальные практики имеют значение только в качестве практик, дополняющих порождение Бодхичитты. Кого бы из живых существ вы ни встречали в своей повседневной жизни, первое, что вы должны подумать, глядя на него, это мысль о том, что у него нет Третьей и Четвертой Благородных Истин. Вы видите, что у него нет полного пресечения омрачений. «Так пусть они этого достигнут!» такая мысль должна прийти вам в голову. Кроме того, пожелайте, чтобы у них появились причины счастья, то есть, Благородная Истина Пути – прямое познание Пустоты. И ещё вы решаетесь: «Я сам приведу их к состоянию счастья и одарю их причинами счастья. Будды и Бодхисаттвы, прошу Вас благословить меня на это!». Такова молитва Бодхисаттвы. Бодхисаттвы никогда не произносят детских молитв, которые звучат из ваших уст. Бодхисаттвы всегда молятся только о счастье других людей. Парадоксально, но в силу таких молитв их собственное счастье само приходит к ним, без каких-либо просьб с их стороны.
Почему Бодхисаттвы молятся о счастье других? Потому что Бодхисаттвы понимают: других живых существ – большинство, а я – всего лишь один индивид. Что имеет большее значение – счастье большинства или счастье меньшинства? Конечно, счастье большинства. Исходя из этого, Бодхисаттвы молятся о других, а не о себе. И еще Бодхисаттвы знают: если ты молишься о других, то не только другие будут счастливы, но и ты сам станешь счастливым, а если ты молишься только о себе, о своем собственном счастье, то сам не достигнешь счастья, и другие не обретут его, а виноват в этом ограниченный, глупый образ мышления. Поэтому Бодхисаттвы счастливы молитвами о счастье других, ибо знают, что с этими молитвами собственное их счастье придет к ним само по себе. Им не надо заботиться о себе. Им достаточно заботиться о других, потому что их собственное счастье приходит к ним само.
Для вас главная практика – читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ с чувством сострадания и любви ко всем. Нет необходимости декламировать её громко и выразительно. Читайте её про себя и улыбайтесь всем, даже если другие будут считать вас странным чудаком. Когда я впервые приехал в Москву и ехал в метро, я улыбался всем, кто ехал вместе со мной в одном вагоне, а люди на меня смотрели очень подозрительно. Это оттого, что у вас в России практикуется очень неправильный подход: принято улыбаться, когда видишь своего знакомого, а когда смотришь на незнакомых людей – улыбаться не принято. Я думаю, эта привычка осталась у вас после семидесяти лет коммунистического режима. Меня даже предупреждал один мой тибетский друг, раньше
Затем идет пятое положение в семичленном методе порождения Бодхичитты: это – сострадание. Объектом сострадания являются все живые существа, а аспект сострадания – это желание, чтобы они освободились от страдания. Для того чтобы у вас появилось сильное сострадание, вам нужно думать о том, как страдают живые существа. Поэтому, в коренном тексте «Три основных аспекта Пути» Лама Цонкапа объясняет: для того чтобы в тебе зародилась Бодхичитта, очень важно размышлять о том, как страдают живые существа. Чем более очевидным для вас становится тот факт, что они очень сильно страдают, тем более сильное желание у вас возникает, чтобы они освободились от страданий, и, наконец, возникает мысль: «Я сам освобожу их от страданий. Ради этого я должен достичь состояния Будды, в противном случае я не смогу им помочь. Поэтому, ради блага всех живых существ, да достигну я состояния Будды!». Вот такая мысль и называется Бодхичиттой. Бодхичитта является следствием сострадания, зародившегося в вашем сердце. Поэтому в коренном тексте и говорится, что необходимо размышлять о живых существах, «носимых четырьмя бурными потоками» рождения, старения, болезни и смерти.
Вопрос: Геше-ла, в материалистической философии одним из законов является закон перехода количественных изменений в качественные изменения и наоборот. Если воспользоваться этим законом, то можно считать, что первый момент сознания появился как результат превращения количества определенного генов отца и матери в новое качество, которое мы называем сознанием. Как это опровергнуть?
Ответ: Если вести речь о законе перехода количественных изменений в качественные, то он может быть правомерен лишь в том случае, когда речь идет о материальных субстанциях, которые подобны друг другу. А материя и сознание – это вещи принципиально разные. Что такое сознание и что такое материя? Сознание – это нечто познающее, ясное и лишенное всякой материальной характеристики. Итак, поскольку сознание нематериально, то материя не может стать причиной сознания. Но если мы будем рассматривать различные виды материи, то здесь как раз и работает этот закон перехода количества в качество и наоборот. Допустим, из семечка может вырасти дерево, на дереве может появиться множество плодов. Из одного может появиться многое. Но сознание – это совершенно другая категория. Если бы гены отца и матери служили субстанциональной причиной сознания, то сознание должно было быть чем-то материальным, потому что, по допущению, материальна субстанциональная причина. Но сознание идеально, а не материально.
Сострадание и добросердечие должны быть основаны на правильной, глубинной философии. И тогда, даже если тысячи людей будут провоцировать вас на агрессию и отказ от добросердечия, вы не поддадитесь: у вас уже не будет никакой склонности к агрессии, вас невозможно свернуть с пути доброго сердца. Поэтому эти учения о Трех Основах Пути и о порождении Бодхичитты очень важны для изменения вашего мышления и для вашей практики Дхармы.
Бодхичитта в очень большой степени зависит от сострадания, поэтому для того чтобы развить в себе Бодхичитту, для начала вы должны глубоко размышлять над тем, как страдают все живые существа. Пока мы не поймем гораздо глубже, чем сейчас, того, как страдают все живые существа, мы не сможем развить в себе чистое сострадание. Наше сострадание будет оставаться на детском уровне: видя раненого человека, мы будем жалеть его, но не будем иметь никакого сострадания к богатым и успешным людям. Настоящее сострадание – это желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и от причин этих страданий. И не просто от временных поверхностных страданий, а от глубокого страдания, присущего природе сансары, и от коренной причины всех страданий – неведения
Итак, основной движущей силой Бодхичитты является сострадание. Лучший способ, каким вы можете помочь живым существам, это не просто накормить их пищей. Лучше всего вы можете им помочь тем, что устраняете все свои собственные ограничения и реализуете весь свой благой потенциал, то есть, тем, что достигнете состояния Будды. Только после этого вы сможете по-настоящему принести благо всем живым существам. Поэтому, когда в вас зародится сострадание, вам не надо посвящать после этого все свое время каким-то делам, которые приносят лишь временную пользу. Для нас очень важно сосредоточиться на более долгосрочной пользе для всех живых существ, а не просто на решении их временных проблем. Но это не означает, что если кто-то голоден, вы не должны кормить этого человека хлебом. Конечно же, вам следует дать ему хлеб, но не значит, что вы должны все время только и делать, что ходить и раздавать всем хлеб. Раздавать нищим хлеб – это не обязательно. Не в этом заключается буддийская практика помощи другим. Материальная помощь может даже навредить людям, сделав их ленивыми. Вы можете назойливым просителям помощи прямо сказать: «У меня нет хлеба». Нужно уметь правильно помогать. Если вы не знаете, как надо помогать правильно, то ваша попытка помощи может принести вред. Поэтому надо действовать в зависимости от обстоятельств.