Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
Третий вид страдания — это страдание от болезней. Вы должны понять: пока вы находитесь в сансаре, вы подвержены всем этим страданиям, все они неминуемо к вам придут. Когда вы заболеваете, в этом нет ничего странного, не надо удивляться: «Чего это я вдруг заболел?» Пока вы в сансаре — вы должны страдать, вы должны болеть. Если вы не хотите страдать, если вы не хотите испытывать все эти страдания, тогда вам остается только одно — освободиться от сансары. Если бы вы стояли в горящем доме посреди огня, и он обжигал бы вас, вы бы не испытывали от этого шок от этого, поскольку это естественно — вы же находитесь в гуще пожара. Если вы хотите сгореть в этом огне, то нужно непременно выбраться из этого горящего дома. То же самое — со всеми этими видами страдания: пока вы не освободитесь от сансары, вы должны будете неминуемо все это испытывать и здесь нет причины для того, чтобы испытывать потрясение, когда они приходят. Один из мастеров традиции Кадампа сказал: «Тот, кто должен болеть, — болеет, тот, кто должен стареть, — стареет, тот, кто должен умирать, — умирает. И в этом нет ничего странного. Если ты действительно хочешь обрести сострадание к живым существам, то ты должен своим состраданием помочь им освободиться от омрачений».
Страдания от болезней вам
Четвертый вид страдания — это страдание смерти. Это то, с чем нам всем придется столкнуться рано или поздно, всем нам придется это пережить и испытать — страдание, приносимое смертью. С момента своего рождения мы с каждым мгновением все ближе и ближе подходим к смерти, как тот человек, который выпал из самолета. Он камнем падает вниз и с каждым мгновением — все ближе и ближе к земле. Точно так же и мы: поскольку мы родились, то с каждым мгновением становимся всё ближе и ближе к смерти. Нам предстоит снова умереть, снова родиться, потом опять умереть, опять родиться, и все это будет продолжаться по кругу бесконечно, если мы не освободимся от клеш. Когда мудрые люди осознают это, то у них появляется такая сильная устремленность к освобождению от омрачений. Скажите себе: «Я могу вынести все что угодно, но не могу смириться с одним — жить под властью клеш. Я не желаю, чтобы они контролировали меня. Вот этого я вынести не могу».
Пятый вид страдания — это страдание от встречи с нежеланными объектами. У нас в нашей жизни очень много вещей, которые неприятны нам. Мы вынуждены постоянно сталкиваться с тем, чего не желаем. То, чего мы не хотим, оно всегда само к нам приходит. Можно закрыть все двери и окна, но оно все равно будет просачиваться в наш дом из разных щелей, из разных углов — всё то, что нежеланно для нас. В особенности, дурные новости. Вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью омрачений, эта ситуация будет продолжаться: я все время буду сталкиваться с неприятными объектами, с нежеланными вещами. Кем бы я ни стал, — пусть даже президентом или самым богатым человеком на земле, — все равно это будет продолжаться». Даже президент не может избавиться от этой проблемы. И самый богатый на свете человек тоже не может сделать так, чтобы никогда не встречаться с нежеланными для себя объектами.
Один из примеров нежеланных объектов — это смерть. Я знал одного человека, очень богатого человека, который был уже на грани смерти и умолял своего врача: «Пожалуйста, возьми у меня все что угодно, я тебе все отдам, только сделай так, чтобы я жил». Подобные примеры могут перевернуть что-то в нашем сознании и открыть в нашем уме новое измерение, чтобы мы, люди этого мира, поняли, что существует нечто более важное, чем все деньги, власть и политика. Есть нечто более важное. И когда достаточно много людей поймет эту истину, то в мире само собой настанет мир. Это определенно будет так. Я не могу вам обещать, что благодаря практике буддизма вы научитесь летать, и что вы будете летать по небу, но ведь это, в сущности, не важно. Какая польза от умения летать? Птицы тоже умеют летать. Но совершенно определенно можно сказать: если вы будете сначала изучать буддийскую философию, а потом практиковать ее, то в вашем уме будут уменьшаться и успокаиваться омрачения, и всё больше спокойствия будет в вашем уме и в вашем сердце. Все большее счастье вы будете испытывать. Даже в том случае, если вы живете в одиночестве, даже если вам почти нечего есть, ваш ум будет пребывать в состоянии глубокого покоя. Вы не будете больше повторять: «Какой кошмар!». Вы поймете: нет никакого кошмара. Сейчас вы имеете «кошмар», потому что у вас много желаний. Но много ли вам на самом деле надо? Если собаки выживают, не имея ни дома, ни денег, то вы, человек, тем более не пропадете. Если вы имеете мало денег — это не страшно. Деньги — не самое главное. Что вам нужно? Вам нужно достаточно еды, чтобы поддерживать тело, нужна теплая одежда и нужен теплый дом. Во множестве других вещей нет необходимости. Если у людей в России исчезнет алчность, и они научатся удовлетворяться теми вещами, что имеют, то в России не будет никакого «кошмара». У вас, на самом деле, есть все — жилье и хлеб насущный. Почему же вы все время жалуетесь и твердите «кошмар»? Потому что вы неумеренны в своих желаниях: глядя на соседа, у которого есть две машины, вы тоже хотите иметь вторую машину, глядя на роскошную чью-то дачу, вы тоже хотите иметь такую, узнав, что кто-то из знакомых съездил на Черное море, вы тоже хотите поехать туда, говоря: «Я никогда не был на Черном море!» Вы сами себе создаете «кошмар».
Итак, очень важно думать в соответствии с советами Дхармы, и тогда не будет никаких «кошмаров». Настоящий кошмар — это то, что ваш ум находится под контролем омрачений. Вот это действительно кошмар. Вы должны освободить свой ум от омрачений. Поскольку у вас уже есть один большой кошмар, то что бы ни происходило с вами, худшего кошмара у вас уже не будет — не волнуйтесь. Так что не бойтесь больше никаких неприятностей и попытайтесь освободиться от главного кошмара — сансары, который нас преследует, начиная с безначальных времен, и по сей день. И в будущем он будет продолжаться, если мы не пресечем свои омрачения.
Шестой вид страдания — это страдание от неполучения желаемого. Всю жизнь вы сталкиваетесь с тем, что не получаете тех желанных вещей, которые пытаетесь получить, не достигаете тех целей, что являются желанными для вас. Вам жаль себя: «Это у меня не получается, это тоже не получается. И это оказалось недостижимым». Но это сансара. Вы должны говорить себе: «В сансаре такое должно случаться». И тогда вы перестанете относиться к этому как к какому-то большому страданию.
Седьмой вид страдания — это страдание от расставания с желаемыми объектами. Представьте себе, что вы испытываете очень много трудностей, к чему-то отчаянно стремитесь и, наконец-то, вам удается заполучить желаемый объект. Некоторое время вы счастливы. Но все ваши желанные объекты непостоянны, они не могут все время быть с вами. Ваши любимые вещи, люди, власть, богатство не могут все время оставаться с вами, поэтому когда-нибудь эти желанные объекты непременно вас покинут. И если вы очень сильно привязаны к ним, то при расставании с ними вы почувствуете очень сильные страдания. Вы и без того страдаете от сансары, но, кроме того, ещё должны испытывать сильнейшие страдания от расставания с объектами своих желаний. Все эти страдания являются следствием ваших желаний. Если бы в самом начале
Лежал один безрукий и безногий человек, с израненным лицом. Эти раны на его лице густо облепили мухи. Мимо проходил другой человек. Он пожалел этого калеку и отогнал мух от его лица. Но услышал от этого безногого и безрукого человека такие слова: «Зачем ты вредишь мне?» Прохожий удивился: «Я никоим образом не хотел тебе навредить, а, наоборот, хотел помочь тебе, вот и согнал мух с твоего лица». И на это калека ему возразил: «Этим ты не помог мне, а только навредил: эти мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину напились моей крови. А сейчас ты их согнал, вместо них прилетят голодные и выпьют еще больше крови». Муха — это как бы аллегория президента. Когда напившаяся крови муха улетит прочь, на её место прилетит голодная муха. Поэтому самое лучшее — это не тешить себя надеждами на смену президента, а для начала залечить «рану». Когда рана полностью затянется, мухи перестанут вам досаждать.
Восьмой вид страдания — это страдание от обладания оскверненными совокупностями, или скандхами. Эти оскверненные скандхи подобны тяжелейшей ноше, которую вы тащите на спине. Вот когда вы сбросите с себя эту тяжелейшую ношу — это будет огромное облегчение, огромное счастье. Это страдание от наличия оскверненных совокупностей является следствием омрачений. Таким образом, можно проследить, что все страдания, в действительности, являются следствием клеш. Итак, вы должны понять, что ваш худший, злейший враг — это тот враг, который живет у вас в сердце. Все остальные живые существа не могут быть вашими злейшими врагами, потому что они все похожи на голодных мух, которые хотят отпить у вас немножко крови. Настоящий же враг — это те омрачения, которые живут у вас в сердце. Эти омрачения препятствуют вашему счастью и счастью других. Вот это вы должны понять: это является источником ваших страданий. Поэтому, если вы хотите по-настоящему себя защитить, — защищайтесь от омрачений.
В буддизм говорится: до тех пор, пока ты находишься в сансаре, ты вновь и вновь будешь вынужден испытывать шесть видов страданий, восемь видов страданий. Все эти виды страданий являются результатом сансары. Чем больше вы размышляете над каждым отдельным видом этих страданий, тем большее у вас появляется отречение от сансары. Лама Цонкапа наставляет: «Если ты не занимаешься глубинным анализом и глубокими размышлениями о страданиях сансары, то тебе не развить Отречения». В этом случае у вас появится лишь мимолетное чувство отречения, но оно вскоре исчезнет. Настоящее Отречение может появиться только в результате глубокого анализа. Нужны обстоятельные, очень серьезные размышления, вдумчивый подход, идущий из самой глубины вашего сердца, и систематическая медитация. Только тогда появится настоящее Отречения. А если вы не породите Отречения, то от сансары освободиться не сможете. Если вы не хотите вылечиться от той или иной болезни, например от туберкулеза, то вы и не будете лечиться и, соответственно, никогда не станете здоровым. Поэтому, человеку, который страдает туберкулезом, нужно объяснить, очень хорошо объяснить, — в чем заключается опасность туберкулеза, и когда он осознает всю серьезность своего положения, то сам будет принимать лекарства. Даже если кто-то ему скажет: «Сегодня не принимай лекарства, давай сегодня расслабляться, сегодня — праздник», он не согласится расслабляться, а обязательно примет лекарство, потому что стремится излечиться от своей болезни. И точно так же, если у вас есть сильное желание освободиться от сансары, то вы не можете себе сказать: «Сегодня я не буду практиковать Дхарму». Вы будете непрерывно продолжать свою практику, невзирая на Новый год или иные праздники: каждый день вы должны выполнять свои обязательства по практике. Для тех людей, которые только что пришли, для новичков очень важно на первом этапе читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ по сто раз в день. Это должно стать вашим первым обязательством. Ежедневно читайте по сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, несомненно, в этом будет сила. Если вы имеете какие-то проблемы, трудности, никогда не просите других людей за вас молиться: это очень большая ошибка. Это то же самое, как если бы вы, будучи больным, попросили врача: «Пожалуйста, выпейте лекарство за мое здоровье» и дали ему еще денег за это. Если врач окажется шарлатаном, он скажет: «Хорошо, хорошо», и возьмет у вас деньги.
Алогичным образом, как невозможно вылечитесь от своей болезни, попросив врача выпить за вас лекарство, так же невозможно вылечитесь от сансары и страданий, попросив какого-нибудь Ламу помолиться за вас. Лама подобен врачу. Что он может сделать? Он может прописать вам правильное лекарство, которое освободит вас от страданий. А что нужно делать вам? Вам нужно принимать то лекарство, которое он вам прописал, тогда вы освободитесь от страдания. Если бы Лама был всесилен, он бы сам, своими силами, устранил в мире страдания. Вот я, например, я — Лама, и я каждый день молюсь о том, чтобы все освободились от страданий, каждый день я желаю этого, но благодаря этим моим молитвам никто не освободился от страданий. Одного только моего желания и одних моих молитв недостаточно, чтобы вы освободились от страданий. Что необходимо? Для этого вы должны приложить какие-то усилия со своей стороны. Со своей стороны, я могу указать вам Путь, но вы должны пойти по нему, вы должны заняться практикой. Я могу вам дать лекарство Дхармы, но вы должны принимать потом это лекарство Дхармы — практиковать, и тогда вы освободитесь от страданий. Более того, если вы будете непрерывно и правильно практиковать, то сможете полностью устранить вообще все свои страдания, а не только одно какое-то страдание. Допустим, вы просите Ламу: «Освободи меня вот от этого страдания». Ну, от этого конкретного страдания вы, может быть, и освободитесь, но ведь вместо него возникнет новое страдание: этот процесс бесконечен. Понятно, да?