Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Шрифт:
Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» приводит аргумент оппонентов: «Как же мы можем полюбить других, как же мы можем заботиться о других, ведь другие — это не я?». И дает такой ответ: «Ты действительно можешь начать заботиться о других так же как о себе, потому что всё возможно, когда ум к чему-то привыкает». Далее, согласно Шантидеве, если задуматься, то наше тело, возникшее из генов наших родителей, то есть, из плоти наших родителей, из сперматозоида и яйцеклетки отца и матери, нам не принадлежит. Ваше тело — это не вы и вам не принадлежит, тем не менее, вы считаете его своим, и все время говорите: «Я, я, я…». Как говорит Шантидева, можно привыкнуть к тому, чтобы связывать свое «я» не с одним этим телом, которое мы считаем своим, а с множеством тел, которые мы привыкли воспринимать как «других», и тогда естественным образом своей заботой мы способны охватить тех, кого до сих пор считали «другими» и игнорировали. Когда ваш ум привыкнет к заботе обо всех других живых существах, то вы сможете заботиться о них в той же степени, в которой заботились раньше о своем «я».
Первое положение обмена себя на других, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие — это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает
У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому — «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения — такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.
Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма — это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика — это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это — количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.
Итак, поскольку буддизм — это изменение подхода, изменение образа мышления, то для того чтобы изменить этот подход, нам необходима глубинная философия. Здесь ум является и тренирующим, и тренируемым. Поэтому это трудно. Но, с другой стороны, при владении искусными методами, процесс тренировки становится не таким уж трудным. Поэтому на вопрос, трудна ли буддийская практика, ответ звучит так: и да, и нет. Если у вас нет навыков, то для вас это очень трудно. Если вы владеете ими, то для вас это нетрудно. Как говорил Кхедруб Ринпоче, если вы не умеете рубить деревья, то, сколько бы вы ни молотили топором по дереву, у вас ничего не получится, только топор сломаете. Если же вы знаете, как рубить деревья, и владеете нужными навыком, то можете под определенным углом ударить по нему топором всего несколько раз и срубить его. В Тибете имелись столь искусные дровосеки, что могли свалить дерево, ударив лишь дважды в определенных местах под определенным углом. Вот сейчас я как раз и обучаю вас подобным искусным навыкам — мастерству в деле тренировки и трансформации своего сознания.
Тренировка сознания не имеет ничего общего с насилием над ним. Вам не придется заставлять себя быть добрым, любить и уважать других. Невозможно заставить себя быть добрым. Невозможно заставить себя любить и уважать других. Если вы будете пытаться заставлять себя быть «белым и пушистым», то надолго вас не хватит. Очень скоро вы скажете: «Я не хочу быть буддистом». Кроме того, не надо себя ругать и заниматься самоуничижением и самоистязанием. Иногда, когда у вас всплывают негативные состояния ума, например, вспыхивает гнев, или возникает зависть, не спешите говорить себе: «Я ужасный, плохой человек!» Говорите себе: «Это естественно, что у меня появляются такие эмоции, — ведь я еще не изменил систему ума, она всё еще работает неправильно. Просто министр «Себялюбие» проявляет большую активность». И, кроме того, когда у вас возникают негативные эмоции, вы должны созерцать свой ум, всматриваться в него и пытаться понять, как функционирует эта ложная система, которая в данный момент превалирует в вашем сознании, и таким путем вы сможете убедиться в том, сколько вреда причиняет вам себялюбие. Вы поймете это на собственном опыте. Сначала вы, ничего не меняя, не пытаясь ничего подавить, просто созерцайте свой ум, анализируйте свои негативные состояния. По аналогии, если на предприятии идут плохо дела, то умный начальник не спешит немедленно увольнять рабочих, а вначале наблюдает и изучает — почему работа идет плохо. И приходит к выводу, что надо менять не рабочих, а систему производства и организации труда. Аналогичным образом, буддийские мастера говорят, что когда в вашей жизни возникают проблемы, — с мужем, детьми и так далее, — надо менять систему вашей жизни. Не надо гневаться на кого-то, а надо менять систему взаимоотношений, устранять главную причину. Когда заменена главная действующая причина, то остальные, маленькие причины изменятся сами собой. Так же, как в своих отношениях со своими маленькими детьми, надо действовать и в отношении своего ума.
Итак, первое, о чем вы должны размышлять, это недостатки себялюбия. Если я, допустим, спрошу вас, какие недостатки у твоего соседа или у какого-то другого знакомого, то вы мне приведете тут же тысячу каких-то недостатков. А теперь я задаю вам один вопрос: каковы недостатки вашего собственного себялюбия? И вы тут же задумываетесь, вам приходится об этом задумываться. Это говорит о том, что вы не анализируете, не пытаетесь выяснить, в чем заключаются недостатки вашего себялюбия. Многие великие мастера прошлого говорили о том, что себялюбие подобно мяснику. Почему? Мясник убивает множество живых существ, и, подобно мяснику, себялюбие убивает множество живых существ. Руководствуясь своим себялюбием, вы говорили: «Я хочу этого и не хочу того» и для того чтобы что-то получить или от чего-то избавиться, вы готовы убить. И вы убивали в прежних жизнях множество живых существ. Вы до сих пор убиваете живых существ, например, тараканов у себя дома. Почему вы это делаете? Из-за себялюбия. Ваш себялюбивый ум не желает жить вместе с тараканами. Таким образом, ваше себялюбие — это самый настоящий мясник. Но этот мясник убивает не только других, он убивает и вас. В прошлых жизнях ваше себялюбие множество раз оказывалось вашим убийцей.
Некоторые люди знают на собственном опыте, что, хотя они человеку ничего плохого никогда не делали и не говорили, он без всякой, казалось бы, причины говорит им какие-то оскорбительные слова. Есть люди, которые без видимого повода с вашей стороны на вас гневаются. Почему? Почему этот человек не злится на других, почему он только на вас злится? На это должна быть причина. А причина, если вы исследуете этот вопрос, заключается в вашем собственном себялюбии. В прошлой жизни вы причинили этому человеку какой-то вред из-за своего себялюбия, поэтому накопленная вами негативная карма заставляет этого человека в этой жизни отвечать вам тем же. И, кроме того, та негативная карма, которую вы накопили из своего себялюбия, заставляет этого человека также накапливать негативную карму. Поэтому, если вы исследуете, то поймете, что винить надо не тех, а винить надо самого себя. Итак, все наши несчастья и все наши проблемы являются следствием себялюбия. Внешние же враги, по словам Шантидевы, могут оказаться, если вы его правильно используете, очень полезными, для того чтобы вы развили в себе терпение. Вы уже изучили теоретически, как практиковать терпение, но на практике вы можете учиться терпению только у своих врагов. Поэтому, как говорит Шантидева: внешний враг — это ваш добрый духовный наставник, который учит вас терпению, он очень добр к вам и во множестве прошлых жизней был к вам очень добр. Ваш враг во множестве ваших прошлых жизней был вашей матерью, которая вскармливала вас, воспитывала вас, в этой жизни он не менее добр к вам, потому что помогает вам, учит вас терпению, приняв облик врага. Когда я получил это учение от своего наставника, для меня это было великим открытием. Когда люди открывают какие-то новые планеты, им это кажется таким огромным счастьем, они так радуются. Но все это ничто по сравнению с такими открытиями, как это учение, потому что когда я открыл для себя это учение, оно меня настолько изменило, что сделало меня совершенно другим человеком. Когда я обнаружил, что мой внешний враг является для меня добрейшим учителем терпения, то это для меня было очень полезное открытие. Чем больше я анализировал эту ситуацию, тем больше убеждался в том, что это правда. Сейчас у меня нет никаких врагов. Любой человек, который меня как-то оскорбляет, задевает, он мне — не враг, он — мой духовный наставник. Когда у человека есть такой подход, то просто исчезает основа для обозначения «враг». Итак, у меня есть некоторые учителя терпения, но врагов у меня нет.
Кроме того, говорится, что себялюбие — это худший из ядов, ибо любой другой яд наносит вред вашему телу, а яд себялюбия разрушает ваш ум, внутреннюю гармонию и покой. Куда бы вы ни направились, если вы направляетесь туда с сильным себялюбием, то совершенно точно вы не будете счастливы. И именно из-за себялюбия все остальные омрачения возникают в нашем сознании непроизвольно. Если вы состоите в браке и при этом очень себялюбивы, то совершенно точно ваш брак кончится катастрофой. Настоящая семья не должна быть основана исключительно на себялюбивом подходе. Вы должны вступать в брак с пониманием того, что не можете все время быть независимым. Поэтому вам нужен партнер, который в трудные времена поддержал бы вас, был бы рядом. И ваш партнер тоже не является независимым. В трудные времена ему нужен спутник, поэтому вы должны стать для него хорошим спутником. Вот именно для того чтобы помогать друг другу, поддерживать друг друга в трудные времена, люди и должны жениться. Вам не нужен спутник или партнер для счастливых времен, в это время любой человек сойдет. Те люди, с которыми вы общаетесь в счастливые времена своей жизни, вовсе не обязательно должны быть хорошими друзьями или верными партнерами. Но тот, кто находится рядом с вами и поддерживает вас в трудные времена, — это ваш самый лучший партнер. При этом не надо попадать в слишком сильную зависимость от другого человека. Не надо все время повторять: ты же меня любишь, ты должен обо мне заботиться, ты должен мне помогать. Если вы выходите замуж или женитесь именно из такого подхода — для того чтобы помогать друг другу в трудные времена, если это основная цель вашего брака, то ваша семья — уже наполовину буддийская. Я помню, что мои родители очень сильно поддерживали друг друга в трудные времена, и все время они смеялись, шутили между собой, постоянно помогали друг другу. Такая атмосфера в доме была очень благотворна для психики детей. Несмотря на то, что я в детстве мало получал буддийских учений, когда я смотрел на тот пример, который они собой подавали, это оставляло в моем сознании очень сильный отпечаток и очень сильно повлияло на меня.
А теперь вернемся к нашему себялюбию. Мастера Кадам говорили: все мы боимся демонов, но настоящий демон — себялюбие. Внешние демоны не очень опасны. Худшее из зол, которые может причинить нам обычный, внешний, демон, — это, разве что, съесть нас, если он голоден. Но он не может забросить нас в мир ада, он не может ввергнуть вас в низшие миры. А демон по имени Себялюбие ввергнет вас и в ад, и в низшие миры. Если вы исследуете, то обнаружите, что все несчастья и катастрофы являются следствием себялюбия. А что касается внешних демонов, то во множестве своих прошлых жизней внешние демоны были вашей матерью и с великой добротой заботились о вас. Внешние демоны тоже хотят быть счастливыми и не хотят страдать, но не знают, как достичь счастья. Почему они вредят вам? Потому что они несчастны, они думают, что, причиняя вам вред, станут счастливыми. Но это ошибочная философия, и поэтому они являются объектами сострадания. Поэтому не бойтесь внешних демонов — они объекты сострадания. Если вы почувствуете сильное сострадание к внешним демонам, то они не смогут причинить вам вред. Не помню, рассказывал ли я вам эту историю, которая произошла в Тибете. Там один геше традиции Кадам медитировал в горах. Это было опасное место, где было полно голодных духов и демонов. Эти злые духи пытались причинить ему вред, но не могли. И однажды они собрались на совещание, чтобы понять, почему же они не в силах причинить ему вред? И тогда самый могущественный из злых духов сказал: «Как же мы можем причинить ему вред, он же любит нас больше чем себя. Невозможно причинить вред человеку, который любит нас больше, чем себя». И это правда. Поэтому и говорится, что настоящая и самая лучшая защита для вас — это ваша любовь и сострадание к другим. Когда ваш ум переполняет огромная любовь и сострадание, то даже если вам кто-то будет втыкать иголки в тело, вы не почувствуете боли. Тело Иисуса было распято на кресте и он, как казалось на первый взгляд, чувствовал огромную, невыносимую боль, но на самом деле он не чувствовал никакой боли. Он был полон огромной любви и сострадания к тем, кто истязал его, ибо он знал, что эти люди накапливают очень большую негативную карму.