В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат
Шрифт:
(Наргол, Индия. Вечером 5 мая 1970 г.)
?
Когда Вивекананда спросил Рамакришну, видел ли тот Бога, Рамакришна ответил: «Да, я видел Его так, как вижу сейчас тебя». Можно ли задать такой вопрос и Тебе?
Во-первых, задавая вопрос, Вивекананда не спрашивал разрешения. Ты же хочешь знать, можно ли задать вопрос. Вивекананде необходимо было узнать. И не забывай, что ответ Рамакришны был предназначен специально для Вивекананда, другому он не ответил бы так
В мире духовности все ответы очень личностны, предназначены конкретному человеку. Спрашивающий не менее важен, чем отвечающий. Получающий, который должен
Многие просили меня прикоснуться к ним, чтобы пережить то, что пережил Вивекананда, когда Рамакришна коснулся его. Но они не знают, что тысячи других, кого Рамакришна тоже касался, ничего не испытали. Рамакришна причастен к переживанию Вивекананды только на пятьдесят процентов, остальные пятьдесят принадлежат самому Вивекананде.
К тому же не обязательно, что то же самое произошло бы, коснись Рамакришна Вивекананды в любой иной день. Это случилось в определенный момент, так что время тоже очень важно. Ты не один и тот же человек двадцать четыре часа в сутки. В течение дня ты исполняешь роли множества личностей, индивидуальностей. В определенный момент Вивекананда спросил; «Ты видел Бога?» Какие простые слова! Нам кажется, что мы понимаем, о чем спрашивает Вивекананда. Но в действительности это не так
Вопрос «Видел ли ты Бога?» не так уж прост, как кажется на первый взгляд. И Рамакришна не просто отвечает на поставленный вопрос, он утоляет жажду Вивекананды, его страсть. Пробужденные не отвечают на ваши вопросы, они отвечают на вашу жажду, вашу страсть. Вивекананда задает вопрос со всей жаждой, со всей тоской о Боге, и Рамакришна просто отвечает личности, скрывающейся за вопросом.
В одно из селений пришел Будда, и кто-то спросил его: «Есть ли Бог?» И Будда ответил: «Нет, Бога нет». В полдень другой человек подошел к нему и сказал «Я думаю, что Бог все-таки есть. Что ты на это ответишь?» И Будда ответил «Бог есть». Вечером пришел третий и сказал «Я не знаю, есть ли Бог или Его нет. Что ты мне скажешь?» Будда ответил: «Лучше промолчать, не говоря ни да, ни нет».
Ученик Будды, сопровождавший его, пришел в замешательство, услышав три разных ответа на столь простой вопрос.
Перед сном он сказал: «Меня настолько смутили твои ответы, что я, кажется, сойду с ума. На один и тот же вопрос утром Ты ответил да, днем — нет, а вечером — ни да, ни нет».
Будда объяснил ему: «Ни один из ответов не предназначался тебе; они адресовались конкретному человеку, тому, кто задавал вопрос. Они не имеют никакого отношения к тебе. Зачем ты их слушал? Как я мог ответить тебе, если ты не спрашивал? Когда ты придешь с вопросом, то тоже получишь ответ». Ученик возразил: «И тем не менее я слышал ответы».
Тогда Будда сказал: «Эти ответы предназначались другим, они даны в соответствии с различными потребностями. Тот, кто пришел ко мне утром, был верующим, теистом, и он хотел, чтобы я укрепил его веру. Он не знает, есть Бог или Его нет. Он лишь хотел удовлетворить свое эго тем, что я тоже придерживаюсь его точки зрения. Он пришел ко мне за поддержкой, за моими утверждениями, Поэтому я и ответил, что Бога нет. Таким ответом я потряс его корни. Он не познал Бога; если бы он познал Его, то не пришел бы ко мне. Тот, кто знает, не ищет подтверждений своим знаниям. Даже если весь мир станет отрицать существование Бога, знающий не перестанет утверждать, что Бог есть. Но этот человек до сих пор ищет, сам он ничего не знает. Поэтому я вынужден был сказать ему — нет. Дело в том, что он перестал искать, а я встряхнул его, чтобы он продолжил поиски. Человек, обратившийся ко мне днем, был неверующим, атеистом; он считал, что Бога нет. Вот я и сказал ему, что Бог существует. Он тоже оставил поиск; он тоже хотел, чтобы я подтвердил его правоту. Но пришедший вечером не был ни верующим, ни атеистом. Поэтому было бы неправильно навязывать ему какую-либо веру, так как обе противоположности являются ограничениями. Вот я и сказал, что если он хочет истинного ответа, то ему лучше успокоиться и не говорить ни да, ни нет. Что же касается тебя, вопроса не возникает, потому что тебе еще предстоит задать его».
Религия —
Задавай вопрос, но только когда станешь Вивеканандой, приобретя туже страсть и настойчивость. Вивекананде не нужно разрешение, он задает свой вопрос без спроса.
Недавно ко мне обратился юноша, спрашивая, стоит ли ему принимать санньясу. Я ответил: «Пока тебе нужен совет, не принимай санньясу, иначе пожалеешь. Решение должно исходить от тебя. День, когда ты почувствуешь, что не можешь больше откладывать, даже если весь мир будет против, станет днем твоей инициации. Только тогда санньяса станет плодотворной и радостной». Юноша поинтересовался: «А как это происходило с Тобой?» Я сказал: «Я никогда ни с кем не советовался, по крайней мере в этой жизни. Если же мне потребуется совет, я попрошу его у своего внутреннего существа. Зачем советоваться с другими? Как можно доверять мнению другого человека? Не стоит полагаться на советы постороннего».
Если мое утверждение о существовании Бога будет положительным, разве изменится что-нибудь для тебя? Разве произошли с тобой изменения, когда ты прочитал в книге ответ Рамакришны? Можно написать еще одну книгу, зафиксировав мой ответ: «Да, Бог существует. Я вижу Его гораздо лучше, чем вас». Что изменится? Даже если в тысяче книг будет написано, что Бог существует, тебе это не поможет. Пока ответ о существовании Бога не придет изнутри, все ответы, полученные от других, бессмысленны. Чужой опыт полезен в житейских делах, но только не в том, что касается Бога. Так к чему этот вопрос? Разве мой ответ поможет тебе? Если ты ждешь ответа, задай его себе. И, если ответа не последует, восприми это как перст судьбы Спокойно жди ответа; живи в незнании. Если тебе удастся жить в незнании, однажды ответ придет.
Все ответы таятся внутри нас, нужно только овладеть искусством правильной постановки вопросов. Абсолютно бесполезны вопросы, задаваемые всему миру. Когда человек, подобный Вивекананде, задает вопрос, а Рамакришна отвечает, помогает вовсе не ответ. Вивекананда вопрошает с такой напряженной жаждой, что ответ Рамакришны кажется принадлежащим самому Вивекананде, выходящим из глубинных слоев внутреннего существа. Именно поэтому он несет в себе помощь. Когда задают вопрос, вытекающий из потаенных глубин, когда это вопрос жизни и смерти, то полученный ответ принадлежит самому вопрошающему. Другой становится зеркалом, отражающим ответ. Если Рамакришна говорит «Да. Бог есть», то ответ отражает внутреннюю сущность Вивекананды. По этой причине ответ является истиной, словно Вивекананда услышал собственное эхо, отраженное Рамакришной. Для Вивекананды Рамакришна — не более чем зеркало.
До того как прийти к Рамакришне, Вивекананда обращался с этим вопросом к другому человеку — Махариши Девендранату; деду великого Рабиндраната Тагора. Его звали Махариши Девендранат — великий видящий. По ночам он удалялся к реке, чтобы в одиночестве выполнять духовные практики. В полночь на новолуние Вивекананда вплавь добрался до суденышка старика. Юноша распахнул неплотно прикрытую дверь и вошел в каюту. Было темно, к тому же Девендранат сидел, закрыв глаза, погрузившись в глубокое созерцание. Вивекананда ухватился за ворот рубашки почтенного старца. Девендранат испугался, увидев рядом промокшего юношу. Утлое суденышко сотрясалось от порывистых движений молодого человека. Как только старик открыл глаза, Вивекананда выпалил свой вопрос: «Я хочу знать, есть ли Бог». Девендранат попросил юношу успокоиться. Представьте состояние старика, столь внезапно потревоженного в уединенном убежище незнакомцем, переплывшим реку, чтобы спросить: «Есть ли Бог?» Старик сказал: «Подожди немного, остынь. Сначала скажи, кто ты и что привело тебя ко мне». Вивекананда моментально отпустил ворот рубашки старика, вышел на палубу и ринулся в воду. Когда махариши попытался образумить юношу, Вивекананда прокричал в ответ: «Ваши сомнения говорят сами за себя, я ухожу».