Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Мой учитель принялся чертить Мандалу, а жена его тем временем готовила алтарь. Затем, удостоив меня принять самое последнее и высшее посвящение и передав мне Тайны Символов Снов [156] и Тантры, сообщаемые учителем ученику на ухо шепотом [157] , он сказал: «Запомни, только тебе одному я передаю эти тексты, тайны и посвящения, потому что так велел мой господин Наропа. Ты, в свою очередь, сообщишь их тому ученику, на которого укажут Божества. И я завещаю тебе передавать их с тем условием, чтобы они передавались от одного гуру только одному шишье в течение тринадцати поколений. Если эти Истины будут обменены на мирские блага или переданы с целью приобретения расположения, это вызовет гнев Богов и навлечет несчастье. Поэтому тщательно береги их. Если шишья обнаруживает способность воспринять эти Истины, передай их ему [158] , если даже у него нет, чем заплатить тебе. Проявляй особую заботу о таких шишьях, наблюдай за ними, береги их, развивай, и пусть они своими деяниями прославляют веру. Метод, посредством которого Тилопа обучал Наропу и которым я обращал тебя, не очень пригодится в будущем, так как люди будут вырождаться, сердца их не будут раскрыты,
156
Относится к трактату о Шести Доктринах. Существует также система йоги, с помощью которой йог может по желанию входить в состояние сна и научно исследовать его, сравнивая с состоянием бодрствования. С помощью этого метода осознается иллюзорность обоих состояний. Его применение позволяет сохранить память вплоть до нового рождения, так как смерть подобна переходу в состояние сна, а рождение – пробуждению.
157
То есть эзотерические (или передаваемые на ухо шепотом) учения, которые никогда не записываются и передаются учителем ученику только устно.
158
«В Нитьяшодашикарнава-Тантре» (IV, 4) есть подобная этой заповедь: «Ни привязанность, ни жадность, ни страх не должны заставить тебя открыть Великую Истину недостойному. Открывай ее только достойному». Шрути (ведические тексты) также требуют сохранения тайны, относящейся к брахмавидье (знание о Высшем Брахмане)». Атал Бихари Гхош.
В Индии есть девять трактатов, относящихся в нашей теме, хотя иногда в отношении их устанавливают не такие строгие требования. Четыре из них я уже отдал тебе. Остается еще получить пять. Один мой ученик отправится в Индию, чтобы достать их у ученика другого ученика Наропы. Ты тоже должен обязательно постараться их приобрести. Они принесут величайшую пользу людям. Но если ты думаешь, что я могу скрыть от тебя какие-нибудь другие тексты, потому что у тебя нет материальных средств заплатить за них, то откинь эту мысль, так как не одни материальные блага приносят мне удовлетворение. Гораздо больше я радуюсь твоей искренней преданности и энергии. Поэтому держи высоко Знамя беззаветной Преданности и Медитации (Знамя Садханы).
Я посвятил тебя в Высшие Мистические Истины, сообщаемые шепотом на ухо, которые были откровением, полученным от Дакини, и переданы мне моим господином Наропой. Никому другому из моих учеников я их не передавал. Тебе же я передал их целиком, как наполняют сосуд до самых краев».
Затем он вызвал Богов-Покровителей, чтобы они свидетельствовали об истинности его слов.
Произнеся этот проникновенный монолог, он затем экспромтом спел песню:
«Почтим Благостного и Милосердного Владыку! Медитировать на Его Деяниях – Все равно, что читать священную книгу [159] . Иметь много желаний не приносит спокойствие уму. Поэтому сохраним в сердце эти мудрые наставления. Многое, кажущееся Тем, не является Тем. Многие деревья не дают плодов. Не все науки – Истинная Мудрость. Их изучением Мудрость не достигается. Много разговору приносит мало пользы. То, что обогащает сердце, есть Священная Мудрость. Желаешь ты этого богатства? Тогда стяжай его. Учение, подавляющее низменные страсти, Есть Благородный Путь. Тебе нужен этот надежный путь? Тогда иди по нему. Сердце, не имеющее желаний, – благороднейший царь. Если тебе нужен этот благородный учитель, тогда ищи его. Оставь плачущий, отягощенный печалью мир. Пусть пещеры станут твоим родным домом И одиночество – твоей истинной радостью. Пусть твоим неутомимым конем будет Мысль, скачущая верхом на Мысли, И пусть твое тело будет храмом, где будут обитать боги, И твоя бесконечная преданность Учению будет лучшим для тебя лекарством. Тебе, сильному, передал я Учение, содержащее всю Мудрость. Твоя вера, Учение и я – одно. И пусть это Совершенное Семя Истины, вверенное моему сыну, Прорастет и принесет плоды, Которые не гниют, не уносятся ветром и не высыхают [160] ».159
Молитва Марпы обращена к его гуру Наропе, а молитва Миларепы – к его гуру Марпе. Гуру визуализируется как Божественная Сущность.
160
Поскольку смысл последних строк в переводе ламы Дава-Самдупа не совсем ясен, мы частично следуем здесь интерпретации Бако.
Закончив петь, гуру возложил руку на мою главу и сказал: «Мой сын, расставание с тобой приносит мне боль, но так как все составные части бытия подвержены рассоединению, невозможно этому помешать. Все же побудь со мной еще несколько дней. Просмотри свои тексты, и если ты найдешь в них непонятные места, постарайся их понять». Я послушался, и за это время все непонятное в текстах стало мне понятным.
Затем гуру велел своей супруге возложить приношения на алтарь для совершения церемонии, что она исполнила с большим тщанием, возложив на алтарь приношения – для Богов-Покровителей, жертвенные хлеба для Дакини, и устроила для братии большой пир, на котором гуру предстал перед собравшимися в виде Гайпа-Дордже и в обликах других божеств, с различными символическими знаками – дордже, колокольчиками, колесами, драгоценными камнями, цветами лотоса, мечами и другими атрибутами. Он также представил мистические (мантрические) слоги Ом, Ах, Хум в различных цветах.
Продемонстрировав так свои оккультные способности, он затем сказал мне: «Они называются психофизическими
Тогда я понял, что гуру такой же совершенный, как сам Будда, и радовался этому безмерно. Я дал себе слово подражать моему гуру и развить в себе такие же оккультные способности.
Мой гуру тогда спросил меня: «Сын, ты видишь и веришь?» – «Да, господин и учитель, – отвечал я, – невозможно не верить. Я буду подражать тебе в преданности, чтобы приобрести такие же способности». «Похвально, мой сын. А теперь ты уже можешь отправиться в путь, так как я показал тебе эфемерность всего существующего. Осознай это сам во время твоего отшельничества в горных потаенных прибежищах, в необитаемых пещерах и местах, удаленных от жилищ. Из горных обителей знаменита Гьялгьи-Шри-Ла (Святая Гора Блаженного Уединения). Она освящена стопами многих великих индийских святых и йогов, а вершина Тисе (гора Кайласа) упомянута самим Владыкой Буддой как великая гора, обитель Демчога (Шамвары) и место для медитаций. Медитируй там. Лапчи-Канг – самое священное место среди всех Двадцати Четырех Мест Паломничества, называемое Годавари в Священных Писаниях. А Риво-Палдар и Елмо-Кангра в Непале упоминаются в «Лалита-Вистаре». Медитируй там. Чубар в Брине (Дрине) – место, освященное Дакини, и любая необитаемая пещера, вблизи которой есть топливо и вода, пригодна для медитации и для водружения Знамени Преданности. Расположенные вблизи друг друга Деви-кот и Цари находятся на востоке, но еще не наступило время их открывать. Ученик твоей иерархии откроет эти священные места паломничества и будет охранять их. А ты посвятишь всю свою жизнь медитации в этих местах, о которых было пророчество. Если ты будешь исполнять это со всей преданностью, ты совершишь угодное для твоего гуру дело и отплатишь ему за его доброту и любовь, а значит, послужишь Делу Всеобщего Блага. Но если ты не будешь по-настоящему предан, то твоя жизнь, какой бы она ни была продолжительной, будет лишь временем накопления грехов. И поэтому оставь все мирские заботы. Не трать время на пустые разговоры с теми, кто стремится только к достижению материальных благ, но сразу начни медитировать».
На глазах моего гуру появились слезы и текли по щекам, когда он продолжал свою речь: «Мой сын, мы больше не увидимся в этой жизни. Но я буду носить тебя в моем сердце, а ты будешь носить меня в своем, и мы обязательно встретимся снова в чистых небесных обителях за пределами этой жизни, и поэтому радуйся.
В какой-то период твоей жизни в отшельничестве ты столкнешься с угрожающей твоей жизни опасностью. Когда это случится, ты посмотри на эту вещь, но сразу не вскрывай ее». И он передал мне замечательный свиток. Каждое слово, произнесенное тогда гуру, проникло глубоко в мое сердце и помогало мне в моей последующей жизни.
Затем мой гуру, обратившись к Дамеме, сказал: «Завтра Миларепа покидает нас. Приготовь все, что нужно в дорогу. Хотя мне будет тяжело, я должен проводить его». А мне он сказал: «Ложись со мной сегодня ночью. Мы двое, отец и сын, поговорим друг с другом». И я лег с ним. Когда Дамема пришла к нам, она сразу начала рыдать. «Дамема, почему ты плачешь? – сказал гуру. – То, что мой сын получил все драгоценные Истины и собирается медитировать на них, вдали от мирской суеты, – это повод для слез? Подумай о том, как все живые существа, хотя потенциально являющиеся Буддами, из-за незнания своей истинной природы и своего предназначения, страдают, и мучаются, и умирают в мучениях, и особенно человеческие существа, получившие (благодаря своему рождению) счастливую возможность улучшить свое состояние, отказываются от этой возможности и умирают непросветленными. Вот об этом и следует плакать, даже не переставая».
Дамема отвечала: «Ты правильно говоришь, но такое сострадание трудно испытывать в полной мере. А я плачу сейчас, потому что не могу не плакать. Смерть отняла у меня сына, преисполненного всех совершенств, телесных и духовных, который смог бы выполнить свои желания и желания других. А сейчас другой сын, такой преданный, энергичный, умный, добросердечный, целеустремленный, безупречный во всех отношениях, должен разлучиться со мной, будучи жив. Как я могу не плакать?» И она снова разрыдалась. Меня самого сотрясали рыдания и моего гуру тоже.
Так мы провели ночь в слезах, и для серьезного разговора времени у нас не осталось. На следующее утро тринадцать человек собрались проводить меня и пройти со мной четыре-пять миль. Все были печальны и выражали свою печаль словами и слезами. Когда мы поднялись на вершину холма Чхе-Ла-Ганг (Холм Религии), с которого открывался хороший вид на окружающую местность, мы сделали привал и сели подкрепиться. Затем мой гуру взял меня за руку и сказал: «Мой сын, мне бы хотелось, чтобы ты шел не один, а вместе с надежными товарищами, потому что тебе придется идти через Ю и Цанг, и говорят, что на перевале Силма орудуют разбойники, но так как я знаю, что тебе придется идти одному, я буду молиться за тебя и просить божественных защитников охранять тебя в пути. Будь очень осторожен. Сейчас ты пойди к ламе Нгогпа и сверь с ним комментарии к священным текстам, которые ты получил, и отметь все расхождения. Затем ты можешь сразу пойти домой. Дома оставайся не более семи дней. А затем удались в пустынное место и медитируй там. И отныне твое служение будет твоей единственной обязанностью. Только этим ты принесешь благо себе и всем живущим». Тогда я экспромтом спел для моего гуру псалом:
«О Владыко, ты неизменный, о Дордже-Чанг! Впервые как смиренный нищенствующий иду я в Цанг. Впервые я, твой смиренный шишья, иду домой. О милосердный Владыко и Отец! Твоя благостная любовь дает мне В провожатые на перевале Силма двенадцать Богинь Гор. Вверив себя Трем Драгоценным Прибежищам, В сопровождении сонма Дакини, С сердцем, чистым и искренним, Я иду, охраняемый Богинями. Мне ли нужно бояться смертельных врагов? И все же с мольбой я обращаюсь к тебе: Будь моим Вечным наставником В этой и будущей жизни. Благослови мое тело, речь и ум И огради их от соблазнов. Снизойди к моей молитве И в знак твоего согласия Наложи на нее печать твоей духовной власти. Сокровенные Истины помоги мне осознать. Я также молю тебя благословить меня на долгую жизнь без болезней. Жизнь моя принадлежит тебе. Ниспошли мне благословения быть неизменно преданным отшельнической жизни».