Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
В ответ она сказала: «Было бы прекрасно, если бы то, что ты говоришь, соответствовало бы действительности, но трудно в это поверить. Будь это на самом деле так, как ты представляешь, другие подвергли бы себя таким же мучениям по крайней мере частично, если не смогли бы вынести все, что выносишь ты. Но я не встречала ни одного человека, кто бы добровольно принял на себя такие страдания». С этими словами она дала мне принесенные с собой чанг и еду. Эта пища восстановила мои силы, и моя медитация ночью была еще более успешной.
На следующее утро после посещения меня Петой я ощутил сильное возбуждение и физическую боль, а в моей голове проносились то благочестивые, то греховные мысли. Я старался изо всех сил сосредоточиться на объекте медитации, но у меня ничего не получалось.
Через несколько дней мне нанесла визит Зесай, принеся с собой хорошо приготовленное вяленое мясо, сливочное масло, муку и хорошую порцию чанга. Она пришла вместе с Петой. Они встретили меня, когда я шел за водой. Я был совершенно голый (так как у меня не было одежды), и они обе смутились. Однако, несмотря на охватившее их смущение, не могли сдержать слез при виде моей полнейшей нищеты. Они положили передо мной мясо, сливочное масло, муку и чанг. Когда я пил чанг, Пета сказала: «Брат, сколько я за тобой ни наблюдаю, я не могу согласиться с тем, что ты нормальный человек. Я прошу тебя, проси милостыню и питайся пищей, которую едят люди. А я постараюсь раздобыть тебе что-нибудь из одежды и принесу тебе». Зесай вторила ей: «Проси милостыню, проси еду, и я тоже принесу тебе одежду». Я ответил им: «Ввиду неизвестности времени смерти, ожидающей меня, я не вижу смысла просить себе на пропитание, и у меня нет времени на это. Если бы даже я умер от холода, это случилось бы ради Истины и Религии, и поэтому у меня было мало оснований сожалеть об этом. Меня не может удовлетворять религиозность, о которой заявляют в кругу веселых, хорошо одетых родственников и приятелей, предающихся чревоугодию и пьянству и предпочитающих такую жизнь истинному искреннему служению. Мне не нужна ни твоя одежда, ни твои визиты. И твоему совету просить милостыню на пропитание я не последую». Пета сказала: «Что же тогда может удовлетворить
198
Три низшие сферы: мир существ ниже человека (санскр. тирьяга-лока), мир несчастных духов (санскр. прета-лока) и преисподняя (санскр. нарака-лока).
199
В большинстве районов Тибета тело умершего, как и у парсов, отдают на съедение птицам.
200
Здесь упомянут тибетский обычай предания тела умершего после его предварительного расчленения воздушной стихии, то есть обитателям воздушной среды – птицам и диким животным. В зависимости от места, обстоятельств смерти и общественного положения умершего, в Тибете принято также предавать тело огню, как при кремации; воде – путем погружения тела в реку или озеро, или земле, как у христиан. Тела далай-лам, таши-лам и высшей знати бальзамируют способом, в какой-то мере сходным с древнеегипетским, что описано в «Тибетской книге мертвых».
Когда я закончил петь, Зесай заметила: «Твои слова и дела не противоречат друг другу. И поэтому этой песней можно восхищаться». А Пета сказала: «Что бы ты ни говорил, брат, я не могу выносить, что ты совершенно раздет и голодаешь. Я приложу все старания и раздобуду для тебя одежду. Но так как ты не желаешь просить подаяние, возможно, ты умрешь здесь, в этой глуши, от голода и холода, и никто не будет рядом с тобой, то есть ты умрешь так, как ты этого желаешь. Если я, однако, узнаю, что ты жив, я приду и принесу тебе что-нибудь из одежды, что мне удастся достать». Затем они обе ушли.
Когда я поел хорошей пищи, телесная боль усилилась, и мое состояние духа ухудшилось. Я чувствовал себя так плохо, что не мог медитировать. Страдая от боли и от мысли о том, что не может быть большей опасности, чем невозможность продолжать медитировать, я открыл свиток, данный мне гуру, и увидел, что в нем описан способ лечения моей болезни, устраняющий препятствия и опасности на Пути, превращающий зло во благо и укрепляющий силу духа. В свитке также содержалось указание о том, что я должен в это время питаться хорошей полноценной пищей [201] . Мое усердие в медитации подготовило почву для внутренней перестройки всей нервной системы, но из-за плохого питания перестройка задержалась. Чанг, принесенный Петой, вызвал нервное возбуждение, а принесенная Зесай еда совсем ухудшила мое состояние. Теперь мне стало понятно, что со мной произошло, и, изучая этот текст, я нашел в нем указания о том, какие меры нужно в этом случае принимать и какие выполнять упражнения как для тела, так и для ума. Сразу же приступив к их выполнению, я через некоторое время увидел, что более мелкие нервы выпрямляются [202] и даже расслабляется узел сушумна-нади (срединного нерва) ниже пупка [203] . Это напоминало мне мои прежние состояния экстаза, но превосходило их по глубине и силе. Так во мне родилось доселе неведомое мне трансцендентальное знание. Преодолев силой духа препятствия, я понял, что само зло (или опасность) превращается во благо. То, что прежде воспринималось как объективно существующее различие, теперь засияло как Дхармакая. Я понял, что сансара и Нирвана являются зависимыми и относительными состояниями и что Причиной Универсума является Ум, который не имеет ничего общего с понятием Заинтересованности или Пристрастия. Когда эта Причина направляется по пути безверия или эгоизма, она приводит к сансаре, но если она будет направлена по пути альтруизма, она приведет к Нирване. Я совершенно убежден в том, что действительный источник сансары и Нирваны находится в Пустоте Трансцендентального Ума. Знание, которое я теперь приобрел, явилось плодом моего усердия, которое было главной причиной. И достаточно было поесть во время кризиса здоровой и питательной пищи и выполнить содержащиеся в свитке указания, чтобы это знание проявилось. Таким образом, здесь полностью подтвердилась правильность моей веры в доктрины Мантраяны, в которой утверждается, что трансцендентальное знание можно получить при правильном отношении к своему телу, не отказываясь от питательной пищи и удобной одежды. Я также понял, что в окончательном выявлении скрытых во мне способностей большую роль сыграли Пета и Зесай, и поэтому я был в большом долгу перед ними. Чтобы выразить свою благодарность и посвятить их благочестивые деяния Высшей Цели, приносящей неистощимые блага, я спел этот гимн (молитву), выражающий Сущность Зависимости и Относительности Фактов [204] :
201
Как и в практике Кундалини-Йоги, по мере продвижения по Пути к Совершенству, ученик получает указание изменить питание.
202
Букв, перевод: «их узлы развязываются».
203
Нервный центр у пупка (манипура-чакра) является центром телесного огня. Под ним находится центр элемента воды – свадхистана-чакра, за которым следует центр элемента земли – муладхара-чакра.
204
Переводчик лама Кази Дава-Самдуп дал следующее разъяснение: «Эта малопонятная фраза означает, с нашей точки зрения, что Джецюн посвятил этот гимн заслугам Зесай и Петы, с тем чтобы принесенные ими дары стали вечными и неисчерпаемыми источниками хорошей кармы для них, так как они послужили выявлению и усилению скрытых способностей Джецюна и ускорили его духовное развитие. Так как эти приношения вызвали этот сдвиг, можно считать, что они сыграли решающую роль в судьбе Джецюна, и Джецюн желает измерить их не по их стоимости, а по результату их действия.
205
Здесь подразумевается выход энергии Кундалини (или Змеи), поднимающейся из Лотоса-Основания (Земли). Из Тысячелепесткового Лотоса (Неба) низвергается божественный поток, приводящий в состояние экстаза.
206
Достижение Миларепы в медитации и вера обителей Трех Лока (Миров), то есть мира желаний (кама), мира, имеющего формы (рупа), и мира, не имеющего форм (арупа), соединяются и рождают духовную силу, поддерживающую всех обитателей сансары (Вселенной, рожденной Природой). И основанием этого является Сострадание.
207
Медитирующий йог и мирянин, приносящий ему пищу, трудятся для достижения Состояния Будды и достигают этого, посвящая свои заслуги делу Просветления всех существ (см. первую строфу после выражения «Почтения»).
208
Истинная вера и преданность шишьи и благословение гуру сочетаются и рождают Святых – Учредителей Вселенской Церкви на Земле.
209
Благословение, полученное посвящаемым, и его жажда Истины сочетаются и быстро приводят к Цели, то есть к Истинной Мудрости, которая достигается через прямое общение с Божественными Гуру, среди которых Верховным Гуру для школы Каргьютпа является Ваджрадхара (тиб. Дордже-Чанг).
После исполнения этого гимна я медитировал с еще большим усердием. Наконец я почувствовал, что приобрел способность принимать любую форму и летать по воздуху. Днем я ощущал, что обладаю безграничными сверхнормальными способностями, а ночью в своих видениях я мог беспрепятственно перемещаться во Вселенной в любом направлении – от вершины горы Меру [210] до ее основания, и во время этих путешествий я все видел живо и ясно. Таким же образом в своих видениях я мог претворяться в сотни различных личностей, каждая из которых обладала моими способностями. Все мои многочисленные формы могли пересекать пространство и достигать Небес одного из Будд, слушать там проповеди и, возвратясь, проповедовать Дхарму многим. Я также мог превращать мое физическое тело в огненную массу, в поток воды или озеро. Приобретя беспредельные сверхъестественные способности, даже если они были только видениями, я был счастлив и вдохновлен достигнутым.
210
Гора Меру является центром мироздания как в буддийской, так и индуистской мифологии. Вокруг нее располагается космос семью концентрическими кругами с находящимися на них морями и горами. В умозрительной интерпретации гора Меру – центр гравитации такой Вселенной, как наша. В буддийской космологии наша Вселенная – всего лишь одна из бесконечного числа вселенных, существующих в пространстве. Каждая вселенная отделена от другой железной стеной, которая окружает ее подобно яичной скорлупе и является символом тьмы. Но здесь, в данном тексте, гора Меру, центр физического мира, имеет эзотерический смысл. Она символизирует гору Меру организма человека, то есть позвоночный столб (сушумна-данда), внутри которого находится срединный нерв (сушумна-нади) – главный проводник психической энергии человека, рассматриваемого как микрокосм Макрокосма. Брахма-данду окружают, наподобие двух змей, обвившихся вокруг жезла бога-посланника Гермеса, два вспомогательных канала – левый нерв (санскр. ида-нади) и правый нерв (санскр. пингала-нади). Вершина горы Меру – тысячелепестковый лотос нервного центра головы (сахасрара-падма), а ее основание – находящийся в промежности коренной нервный центр сушумна-нади, называемый муладхара-чакра. В тысячелепестковом лотосе соединяются Шива, то есть Джняна (Божественная Мудрость), и Кундалини, или Шакти (Божественная Энергия), и в этот момент на йога нисходит озарение. Тантры учат, что знание микрокосма (санскр. пинданда) есть знание макрокосма (санскр. брахманда): то, что есть в микрокосме, есть и за его пределами, а того, чего нет в нем, нет нигде.
Отныне я усердствовал в медитации в очень радостном настроении и в конце концов обнаружил, что действительно могу летать. Иногда я летал к Мин-Кхьют-Дрибма-Дзонгу (замок, расположенный в тени бровей) [211] , чтобы медитировать там, и приобрел там намного больше Жизненного Тепла, чем приобретал раньше. Иногда я прилетал назад в пещеру Драгкар-Тасо.
Однажды мне случилось лететь над небольшим селением, называемым Лонг-да, где жил брат покойной снохи моего дяди, которая тоже погибла при обвале дома. У этого брата был сын, и оба они, отец и сын, пахали поле, когда я над ними пролетал. Сын шел впереди, а отец направлял лемех плуга. Сын, увидев меня, воскликнул: «Смотри, человек летит!» И, остановившись, стал смотреть на меня. «На что ты уставился, и что тебя так развлекает? – сказал отец. – У некой Ньянг-Ца-Каргьен, очень злой женщины, был злодей сын по имени Мила. Здесь не на что смотреть. Отойди в сторону, чтобы его тень не упала на тебя, и двигайся дальше». И сам отец наклонился, избегая моей тени. Но сын ответил: «Я не думаю, что тот, кто может летать, плохой человек. Ничто не может быть чудеснее летающего человека». И он продолжал смотреть на меня.
211
Мин-Кхьют-Дрибма-Дзонг – Это название, возможно, имеет еще эзотерический смысл. Тогда «Замок, расположенный в тени бровей» есть также аджна-чакра, куда Миларепа иногда летал, то есть направлял свое сознание с помощью Кундалини-Йоги, и приобрел, благодаря этой практике, сиддхи левитации и способность летать.
Теперь я почувствовал, что могу помогать всем живым существам, если подумаю, но когда я решил посвятить себя этому служению, я получил прямое указание от моего бога-хранителя всю жизнь проводить в медитации, то есть делать то, что велел мне мой гуру: этим одним я должен служить Буддийской Вере, и, совершая только это, я также принесу благо всем живым существам, и ничего другого я не могу делать лучше. Моя жизнь будет примером для других отшельников, которые удалятся от мира и последуют моим путем. Это и будет моим служением буддийской вере и принесет благо всем живущим. И я принял решение всю жизнь провести в медитации.
Я еще подумал о том, что очень долго живу в этом месте и за это время я встречался со многими людьми, с которыми беседовал о религии, а теперь, когда я приобрел трансцендентальные знания и сиддхи (сверхъестественные способности) и меня видели летающим по воздуху, толпы ринутся ко мне, моля меня защитить их от зла и исполнить их эгоистичные желания [212] . Меня будет искушать Сын Небожителей [213] . Мирская слава и мирские соблазны отвлекут меня от медитации и служения религии и от этого ослабеют мои оккультные знания. Поэтому я решил уйти отсюда и поселиться в пустынных прибежищах Лапчи-Чубара (Междуречья) [214] . Выйдя из пещеры Драгкар-Тасо, я отправился на новое место, неся на спине глиняный сосуд, в котором варил себе еду из крапивы. Но, сделав несколько шагов, упал. Это случилось потому, что я очень много медитировал и очень плохо питался и, так как большую часть времени я прожил без одежды и обуви, мои подошвы загрубели и на них появились мозоли, из-за которых я поскользнулся на камне. При моем падении ручка горшка отбилась, а сам горшок покатился и раскололся на куски, несмотря на мои попытки поймать его. Из разбитого горшка выкатилось зеленое его подобие, которое представляло собой затвердевшую накипь от крапивы, принявшую форму горшка. Это происшествие явилось наглядным примером непостоянства всех вещей в мире. Я также воспринял его как своеобразное указание продолжать упорно следовать избранному мной пути и как чудесное знамение. Преисполненный глубокой веры, я спел гимн, посвященный этому событию:
212
Это одна из причин, почему Будда и другие Великие Риши Индии разрешали своим ученикам показывать чудеса только в редких случаях.
213
Здесь имеется в виду посылаемое Индрой искушение мирской славой и богатством. Индра, являющийся царем небожителей, прежде был человеком, Когда-то он был принцем и жил на Земле, и, как утверждают, он искушает того, кто совершает великие аскетические подвиги, подобные тем, которые он когда-то совершал сам, с целью помешать такому подвижнику стать его соперником.
214
Переводчик считал, что Лапчи-Чубар, возможно, является другим названием горы Эверест, в пещерах которой и поныне последователи Миларепы медитируют по системе йоги Каргьютпа. В Тибете Эверест обычно именуют Лапчи-Канг, и это название употребляет Миларепа в своей песне, обращенной к сестре.