Великий Йог Тибета Миларепа

Речунг Дордже Драгпа

Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу [471] . Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания, Прошу, удостой меня своей милости И дай мне способность Быть погруженным в сферу Самоприроды! Что же до Видения, Работы, Делания и Совершенствования, То есть три Ключевых момента, Которые вы должны знать: Все явленное, сама вселенная содержится в уме; Природа ума есть царство свечения, Которое нельзя постичь, До которого нельзя дотронуться. Это – Ключевые моменты Видения. Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае; Осведомленность, свечение, всегда блаженственно. Медитируйте в манере не-делания и не-усилия. Это – Ключевые моменты Работы. В делании натуральности Десять добродетелей растут спонтанно. Таким образом происходит очищение от всех Десяти Пороков. Исправлениями и лекарствами [472] Светящуюся Пустоту никогда не потревожить. Это – Ключевые моменты Делания. Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону; Нет Сансары, которую отрицать – здесь. Верно знать самому – Значит быть самим Буддой. Это – Ключевые моменты Совершенствования. Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному. Один есть Пустотная природа Бытия, Которую

лишь Учитель-чудотворец Способен ясно проиллюстрировать. Много деятельности – бесполезно. Если кто-то видит Одновременно Рожденную Мудрость [473] , Он достигает своей цели. Для всех практикующих Дхарму Эта проповедь – драгоценная жемчужина; Это мой прямой опыт от йогической медитации. Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах, О, мои дети и последователи».

471

В данном случае – Мандола – тантрическое приспособление для сакраментальных подношений. Подлинное значение слова «Мандала» – «круг», или «центр»; это комплексный дизайн картины, символизирующей явленный мир Тантрических Будд.

472

«Исправления и Лекарства» – здесь имеются в виду все сознательные усилия, направленные на пресечение и исправление «неправильных дел», которые на самом деле не антагонистичны Светящейся Пустоте, а скорее идентичны с ней. Свечение и Пустота – две имманентные характеристики ума, не нуждающиеся в исправлениях и лечении.

473

Когда кто-либо рождается, то Мудрость Состояния Будды рождается вместе с ним в том смысле, что природа Будды – врожденная и существует во все времена.

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

«Гуру, ученики и тайные школы; Стойкость, неуклонность и вера; Мудрость, сострадание и облик человеческий; Все это – извечные проводники на Пути. Уединение без потрясений и тревог – Проводник, охраняющий медитацию. Совершенный Учитель, Джецюн – Проводник, рассеивающий невежество и тьму. Вера без печали и усталости – Проводник, ведущий вас благополучно к счастью. Ощущения пяти органов – Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта» [474] . Устные поучения Учителей Династии – Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды. Защитники, Три Драгоценности – Проводники без ошибок и неверностей. Ведомый этими шестью проводниками, Человек достигнет плоскости Йоги, – Пребывая в царстве Недифференциации, В котором больше нет всех взглядов и софизмов [475] . Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения Поистине радостно и счастливо; Пребывая в безлюдной долине, С уверенностью и знанием живет по-своему. Гремящим голосом Он поет счастливую песню Йоги. В Десяти направлениях рассыпается дождь славы; И от этого расцветают цветы и листья Сострадания. Подвиг Бодхи облетает Вселенную; Таким образом чистый плод Бодхи-Сердца приобретает совершенство».

474

Контакт – все чувства и восприятия производятся через контакт сознания с объектами.

475

Буквально – вне пустых слов и софизмов, вдалеке-от-игры-слов, вдалеке-от чепухи. Все идеи: такие, как монизм, дуализм, бытие и небытие, существование и несуществование и т. д. – все эти концептуальные понятия – для просветленного значат не больше, чем пустые слова, игра слов или просто ерунда.

Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:

«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру! Молю, даруй мне твое милосердие, Сделай меня зрелым и свободным! Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы, Слушайте внимательно, А я буду петь о глубинном Сущностном Учении. Большая львица на одной из самых высоких снежных гор Приняла гордую позу на пике вершины; Она не знает страха – Гордо жить на горе – Это Путь снежного льва. Королева ястребов на Красной Скале Простирает свои крылья в широкое небо; Она не боится упасть – Лететь через небо – путь ястреба. В глубинах великого океана Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая; Она не знает страха – Плавать – путь рыбы. На ветвях дубов Раскачиваются и скачут проворные обезьяны; Они не боятся упасть – Такой путь дикой обезьяны. Под лиственным колпаком густого леса Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно Не из-за страха или беспокойства – Это демонстрация ее величественной стати И это путь могучего тигра. В лесу на Горе Синга Я, Миларепа, медитирую о Пустоте Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание – Постоянная медитация – путь йога. Без отвлечения йогин медитирует, застыв Над чистой Мандалой Дхармадхату Не потому, что он боится сбиться с пути – Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога. Когда он работает над Нади, Праной и Бинду [476] "', Он избегает помех и заблуждений Не потому, что учение само имеет ошибки в себе – Но так хорошо улучшается истинное Осознание. При естественном и самопроизвольном поведении, Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз [477] , Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли – Но потому, что все проявления есть суть причинности. Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы, Хотя он видит реально и сразу добро и зло, То это не потому, что он заблудился в своей практике [478] , Но потому, чтобы объяснить истину разным людям, Он вынужден подбирать подходящие формы показа. Те великие йогины, которые овладели Практикой, Никогда ничего не желают в этом мире. И не потому, что хотят славы, Они остаются в одиночестве, Это – единственный признак, Исходящий из их сердец, Истинное чувство непривязанности и отречения. Йогины, практикующие Путь Глубинный, Всегда живут в пещерах и на горах; Не то, чтобы они циничны и экстравагантны, Но с целью сконцентрироваться на медитации – Это их самоволеизъявление. Я, одетый в бумагу [479] , много песен уже спел Не потому, что забавляюсь, распевая софистику, Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь. От души я говорю слова полезные и глубокие».

476

Нади, Прана и Бинду – Путь с Формой Тантризма делает ударение как на физической практике, так и на ментальной. В целях создания благоприятной среды, в которой осознание трансцендентной Истины может быть легко достигнуто, Тантризм дает упражнения, способствующие очищению нервной, дыхательной и экскреторной систем.

477

«Вверх-вниз» – здесь обозначает пульсирующие дела и эмоции в повседневной жизни.

478

Для тех, кто не достиг состояния Совершенного Обоюдосодержания, Неразличающего Целого, антитетические аспекты бытия, вытекающие из дуалистических идей, становятся непреодолимым препятствием, не позволяющим осознать недифференцированную Всеобщность. Это порождает представление о несовместимости противоречий, таких, как быть не быть, существовать и не существовать и прочих, а в данном случае – Пустоты и моральных ценностей. Йогин, понимающий Пустоту, в определенных аспектах своей практики должен вовсе забывать о существовании добра и зла.

479

Одетый в бумагу – йогин, способный производить телесную теплоту посредством Йоги и носящий лишь хлопчатобумажные одежды в суровую холодную погоду, называется Репа.

Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».

«Я склоняюсь к ногам Учителя, Исполняющего желания! Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании благотворной пищи. Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды, Прошу,

даруй мне это знание несомненное. Я построил здание от страха [480] , Здание Суньяты, пустого естества вещей; А теперь я не боюсь, что оно развалится. Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета, Исполняющего желания, Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был. Я боялся холода и искал одежду, И нашел одежду в виде Ах Шее – Жизнетворной Теплоты [481] . Теперь я не боюсь холода. Я боялся бедности и искал богатства; И нашел богатство в виде Семи Святых Сокровищ [482] неистощимых. Теперь я не боюсь бедности. Я боялся голода и искал пищу, И нашел пищу в виде Самадхи Подобия. Теперь я не боюсь голода. Я боялся жажды и искал питье, И нашел небесный напиток – вино полноты внимания [483] . Я боялся одиночества и искал друга, И нашел друга в виде бесконечной Суньяты [484] . Теперь я не боюсь одиночества. Я боялся заблудиться И искал верный путь, дабы последовать. Широкую дорогу я нашел в виде Пути Двух-в-Одном [485] . Теперь я не боюсь потеряться. Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать, Человек, всегда счастливый, где бы он ни был. Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон Львица, воющая трогательно и надрывно, Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки резвятся беззаботно. Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним, Я не могу не работать еще усердней, Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум. Трогательный крик обезьяны – Такой выразительный и волнующий, Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость. Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна; Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием. Голос кукушки такой волнующий, И так мелодично сладкое пение жаворонка, Что когда слышу их, Я не могу удержаться от слез. Разные выкрики и карканье вороны – Хороший и полезный товарищ йогу. Даже без единого товарища Оставаться здесь – прелесть. С радостью, проистекающей из моей груди, Я пою добрую песню; Пусть темная тень всех людских горестей Будет рассеяна моим радостным пением».

480

Это здание, конечно, символично, но Миларепа построил много домов для Марпы прежде, чем тот, принял его.

481

Ах Шеа – Жизнетворная Теплота: теплота, вырабатываемая в тантрической медитации. См. «Шесть Йог Наропы» в книге «Тибетская Йога и Эзотерические Школы», изданной Эвансом-Вентсом.

482

Семь Святых Сокровищ – это золото, серебро, хрусталь, рубин, коралл, агат и сердолик. Здесь Миларепа говорит образно.

483

Здесь текст неясен. Переводчик предполагает, что имеется в виду волевое выделение секреции через самовнушение, йогической силой.

484

Бесконечная Суньята – вечная Пустота.

485

Путь Двух-в-Одном – широко используемая в Тибетском Буддизме фраза. Она обозначает единение антитез противоборствующих сил, унификацию дифференциал, и т.д.

Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.

Однажды покровитель Миларепы Будда [486] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.

486

Покровитель Будда – у каждого тантрического йога есть избранный патрон Будда, который является его защитником, кому он молится и на кого полагается.

МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА

 Поклон всем Учителям!

Соответствуясь с пророчеством своего покровителя Будды, Миларепа пошел в Тибет прямо из Йолмо. Он прибыл в Гу Танг и жил в пещере, погружаясь в Медитацию Великой Ясности.

Однажды голубка в золотых украшениях посетила Миларепу. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в направлении Скалы Незапятнанности. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор не-людей, которые приветствуют его таким образом. И вот он последовал за голубкой и взошел на холм, где нашел горку белого риса. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, залился пением:

«О! Мой милостивый Гуру, Марпа Лхо Драуг Уа, Из глубины моего сердца я думаю о тебе! С глубочайшей чистосердечностью Я медитирую о тебе. Чтобы никогда не был я разлучен с тобой, моя молитва! Слияние Само-ума с Гуру – Поистине счастливая штука. Проявление само – суть Реальности. Через осознание этой нерожденной Дхармакаи Я сливаюсь с Царством He-усилия [487] К высоким и низким Видениям [488] я безразличен. Природа ума – Свет и Пустота. Осознанием осведомленности Света-Пустоты Я сливаю себя с первозданным состоянием не-усилия. К хорошим и плохим опытам я безразличен. С умом не-усилия я ощущаю счастье и радость. Шесть Чувств и Объектов Чувств [489] ' Сами по себе рассеиваются в Дхармадхату Там, где не-различение субъекта и объекта осознано; Я сливаю счастье и печаль воедино; Я вхожу в первозданное состояние не-усилия. К правильным и неправильным действиям Я безразличен. Счастлив поистине не-усилиям ум. Сама природа Дхармакаи Опознается через мириады форм ее; Мириады форм – Нирманакая Будды. С этим пониманием в уме, С какими обстоятельствами я бы ни столкнулся, Я – свободен в счастливом царстве Освобождения! Возвратиться в дом Будды Я не жажду! Счастлив поистине этот ум не-усилия».

487

He-усилие, или не-действие, не растревоженность, не делание и т.п. He-усилие и не-делание – это технике медитации – важнейшее положение Махамудры.

488

Высокие и низкие видения – Так как различные школы придерживаются отличающихся концепций Буддистской доктрины, они подразделяют Буддизм на различные группы учения – высокие, низкие, окончательные, целесообразные и т.п. Например, школа йогачары утверждает, что доктрина «Ум-только» – высокое видение, а доктрина «Пустота» Школы Срединного Пути (мадхьямика) – низкое видение. Школа Срединного Пути утверждает как раз обратное. Подобного рода несогласие существует и в других Буддистских школах и сектах.

489

Шесть Чувств и Объектов Чувств – Буквально этот термин следовало бы передать как Шесть Групп. К примеру, глаза и форма – это одна группа, уши и звук – другая и т.д.

После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе. Все они поклонились ему и обошли вокруг него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа подумал: «Эти голубки не-люди, должно быть. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду». И он сказал: «Кто вы, и зачем вы здесь?» Голубки тогда показались в своих настоящих обличьях – женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелицы Небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли сюда поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру! Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения! Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных, Которые только что были голубками. Ваша магия была прекрасной И в полном соответствии с Дхармой! Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных, Захотите практиковать белую Дхарму Будды, Прошу, запомните смысл этой песни. Хотя мирские счастья и удовольствия Кажутся восхитительными и приятными, Они скоро пройдут. Хотя женщины из высших слоев – Гордые и ликующие В своем тщеславии, Что за прибежище и укрытие они имеют? Проживание в пламенном доме Сансары Иногда кажется приятным, но оно – дно горя. Если хорошо одаренный и любимый сын Не имеет самоуважения и не делает самоусилия, Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства. Если ученик совершает злодеяние, Он должен пасть в Сансару. Как бы ни был высок его Гуру. О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок! Легко вам испрашивать Дхармы, Но тяжело иметь глубокую веру в нее. Вы должны напоминать себе О неизбежных превратностях, Связанных с мирскими радостями. К болям и неприятностям в этой жизни Вы должны относиться как к друзьям, Ведущим к Нирване. Что до меня, то я весьма благодарен За неприятности, которые встречал. О, друзья мои! Несите это в уме И поступайте так же!»