Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Селяне были восхищены этой песней и с укрепленной верой вернулись домой в очень радостном настроении.
Это – первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.
МИЛАРЕПА В ДЖУННАН НАНКА ТСАНГ
Поклон всем Учителям!
Из Рагмы Миларепа отправился в Джуннан Нанка Тсанг [450] и остановился там на некоторое время.
Однажды к хижине Миларепы подъехала обезьяна верхом на кролике, прикрываясь броней из гриба и неся лук и стрелу, сделанные из соломы. Ее вид был таким смехотворным, что Миларепа не мог не засмеяться. Демон заявил Джецюну: «Тебя привел сюда страх [451] . Если тебе больше не страшно, то можешь уходить». Миларепа отвечал: «Я полностью осознаю, что проявление есть ум сам по себе; также я вижу, что Ум-Суть идентичен с Дхармакаей. Ты, жалкое призрачное создание! Что бы ты ни изображало здесь своими заклинаниями, это лишь будет служить причиной моего смеха». Тогда демон сделал свое подношение и принял присягу перед Миларепой. Затем, подобно радуге, он испарился в небе. Это был демон-Король Дро Танга.
450
Джуннан Нанка Тсанг – место у Гималаев, означающее «Замок Неба Джуннан».
451
Страх – страх страдания в Сансаре, побуждающий йогина к борьбе за освобождение.
Однажды опекуны Миларепы из Дро Танга пришли навестить его. Они спросили его, какими преимуществами обладает Джуннан Нанка Тсанг. В ответ Миларепа запел:
«Я возношу молитву моему Гуру, Святейшему! Слушайте, мои опекуны, И я расскажу вам о достоинствах этого места. Благостное безмолвие Замка Неба Джуннан, А над ним, высоко вверху, темные тучи собираются; Темно-голубая, далеко внизу протекает река Тсанг. Позади меня вздымается Красная Скала Небес; У ног моих дикие цветы растут, дрожащие и беспечные; У выхода из моей пещеры дикие звери бродят, ревут и ворчат; В поднебесье грифы и орлы кружат свободно, А каплиСреди опекунов был Тантрический Йогин, который сказал Миларепе: «Мы были глубоко благодарны, если бы ты дал нам наставления по Видению, Медитации и Деланию [452] в качестве приветствия или дара гостеприимства».
Миларепа спел в ответ:
«Милосердие моего Гуру входит в мое сердце. Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты! В ответ моим преданным опекунам Я пою, доставляя радость Божествам и Буддам. Эти три – квинтэссенция Видения. Свечение, не-мысль и не-отвлечение – Квинтэссенция медитации. He-тяготение, не-привязанность и полное Равнодушие – Квинтэссенция Делания. Нет Надежды, нет Страха и нет Смущения – Квинтэссенция Совершенства. He-попытка, не-утаивание и не-дискриминация – Эти три – квинтэссенция Предписания».452
Видение, Медитация и Делание – «Видение» – это знание или принцип, на котором базируются все медитации и проводится религиозная деятельность. «Практика» относится к йогическим упражнениям Видения; «Делание» – к состоянию, в ходе которого йогин погружен в Видение, занимаясь своей повседневной деятельностью. Следующий пример иллюстрирует эти термины: в случае учения Махамудра Видение есть понимание пустой природы ума; Практика – размышление над этим пониманием; в Делании – неупущение этого Видения в ходе повседневной деятельности, что означат, что йог способен помнить свой медитационный опыт даже в течение всех превратностей его повседневного существования.
По услышании песни Миларепы все опекуны возвратились домой. Несколькими дням позже много учеников пришло опять навестить Джецюна, справляясь о его здоровье и благополучии и выражая свои лучшие пожелания. Миларепа спел в ответ:
«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! В чаще леса девственного, нетронутого человеком, Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию. Без всякой привязанности и всякого тяготения Гуляние и безмятежность – и то, и то приятно. Свободен от болезней и сумятиц, Я охотно ухаживаю за этим телом иллюзии; Никогда не сплю, я сижу в комфорте тишины. Пребывая в Самадхи He-постоянства [453] , Я вкушаю наслаждение. Продолжительность в Тепла-Йоге без холода – Действительно отрадна. Без трусливости или уныния, Радостно я следую Тантрической практике. Без усилий я совершенствую культивацию. Без какого бы то ни было отвлечения, Оставаясь в уединении, я поистине счастлив. Это – приятности тела. Счастлив путь и Мудрости и Средств [454] ! Счастлива Йога Возникновения и Совершенствования, Медитация Двух-в-Одном. Счастлива Праджна; Осведомленность не-прихождения-и-ухождения! Счастливо отсутствие разговоров; Ни друзей, ни болтовни! Это – приятности слов. Счастливо понимание не-ухватывания; Счастлива медитация без прерывания; Счастливо совершенство без надежды и страха; Счастливо делание, делаемое без профанации. Это – приятности ума. Счастливо свечение с не-мыслью и не-переменой! Счастливо великое блаженство в первозданности Дхармадхату [455] ! Счастливо He-останавливающееся Царство Формы! Эта маленькая песнь великого счастья, Которая проистекает свободно из моего сердца, Воодушевлена медитацией, Слиянием поступка и знания. Тот, кто нацелен на плод Бодхи, Может следовать этому образу йогической практики».453
Не-постоянство – Реализация высших Самадхи должна быть выше как временности, так и постоянства.
454
Мудрость и Средства (Санскр. Праджна и Упайя). – Мудрость – это понимание, или Видение, или «око» йогина, тогда (так в бумажном издании, видимо часть текста отсутствует – прим. ред. электронного издания).
455
Дхармадхату – У этого термина несколько различных значений. Здесь он значит Всеобщность, Бесконечность, Все Целиком и т.п.
Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:
«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! О, добрые покровители! Если вы желаете реализовать Суть Ума, Вам следует практиковать следующие положения: Веру, знание и дисциплину. Эти три – Древо-Жизни [456] Ума. Это – дерево, которое вам следует посадить и лелеять. He-привязанность, не-тяготение и не-слепота, Эти три – щиты ма; Их легко носить, они крепки при обороне, И это – те щиты, которые вам следует искать. Медитация, прилежание и настойчивость. Эти три – кони ума; Быстр их бег, на них можно спастись! Если вы ищите коней, то эти – то, что надо. Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость [457] , Эти три – плоды ума; Посейте семена, соберите плоды, Выпустите воду, и суть предстанет. Если вы ищите плод, то они – то, что вы ищите. Выпрыснулась из йогической интуиции Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума. Воодушевляемые своей верой, Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»456
Древо Жизни – символический термин, используемый для обозначения жизненной силы, от которой зависит существование жизни субъекта. Это также относится к позвоночному столбу. Иногда это обозначает центральную колонну в Буддийских ступах.
457
Самоосведомленность, самоосвещенность, саморадость – Несмотря на то, что природу ума нельзя описать, она может быть очерчена иллюстрацией ее трех главных характеристик, т.е. самоосведомленности, самоосвещенности и саморадости, о которых, несмотря на то, что они существуют все время, непосвященный не догадывается. Быть осознающим сознание (или самоосведомленность) – значит, быть на подступах к порогу Просветления; самоосвещенностный и саморадостный аспекты ума были провозглашены Буддийскими мудрецами, которые обнаружили в своих мистических опытах, что ум сам по себе – иллюминирующий и блаженственный.
После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.
МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО
Поклон всем Учителям!
Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона [458] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.
458
Пещера Тигра у Места Льва.
Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:
«Поклон тебе, мой Учитель! Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги, И сейчас я – в месте, указанном тобой [459] ! Это – восхитительное место, место холмов и лесов. В горных лугах цветут цветы; Деревья в лесах раскачиваются в танце! Это место забав для обезьян. Птицы поют мелодично. Пчелы летают и жужжат, И весь день до ночи радуги сменяют друг друга. Летом и зимой идет приятный дождь, И дымка тумана разворачивается осенью и весной. В таком приятном месте, в уединении, Я, Миларепа, счастливо живу, Медитируя о пустосветлом уме. О, полны восторгов мириады проявлений! Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую. Благостно тело без Кармы греховной, Благостна, право, вся эта несчетная чехарда! Чем больше захватывает дух от волнения, Тем большее счастье я ощущаю [460] . О,459
Марпа, Гуру Миларепы, наказал ему оставаться в уединении большую часть своей жизни. Он также предопределил Миларепе места для занятий медитацией.
460
Тому, кто практикует Махамудру, следует знать, что, в общем и целом, Сансара – это Нирвана, зло – это добро, Клеши – это Бодхи. Чувства вверх-вниз, или полные превратностей эмоции, приключающиеся во время медитации, в их конечном смысле не отличаются от Ума-Сути. Для продвинутого йога чем больше Клеши, которые возникают в его уме, тем ярче, глубже и лучше становится освещенной для него Реальность.
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:
«О, мой Гуру, ты, кто знает Безошибочный путь к Освобождению, Спаситель Совершенный, великий Сострадатель, Молю, не покидай меня никогда, будь всегда Надо мной [461] как самоцветный конек крыши над домом. Внемлите, последователи Дхармы, Эй, созерцатели, сидящие здесь, Хоть и весьма многочисленны учения Будды, Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь [462] , Поистине одарен! Если вы желаете стать Буддой в одной жизни, Вы не должны стяжать вещи этого мира И дразнить хотение себя Или же вы запутаетесь между добром и злом, И вы можете очутиться в царстве нищеты. Когда вы служите вашему Гуру, Воздерживайтесь от мысли: «Я – тот, кто работает, Он – тот, кто наслаждается». А будь у вас такое в мыслях, Ссора и разлад последуют неминуемо, И никогда не исполнится ваше желание. Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания, Приостановите ассоциации с порочным, Иначе злыми влияниями вы будете заражены, И окажетесь перед риском нарушить Предписания. Когда вы занимаетесь учебой и изучением, Не привязывайте себя к словам с гордостью, Иначе спящий огонь Пяти Ядовитых Страстей [463] вспыхнет, И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены. Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте, Не гонитесь за слишком многим, Или же ваши добрые деяния приостановятся И ваша посвященность будет рассеяна. Когда вы практикуете Путь с Формой [464] , школы Нашептываемой Передачи [465] , Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя, Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума. И не вспыхнуло стремление к целям земным. Когда вы обрели опыт и Реализацию [466] , Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение, Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись. Знайте об этих ловушках и избегайте их. Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу. Не берите на себя груз мертвеца [467] . Не произносите сладких слов в угоду другим. Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».461
Согласно Тантризму, Гуру даже важней, чем Будда. Благословение Учителя представляет собой крайнюю важность. Согласно тибетской традиции, до начала медитации любого вида йог всегда визуализирует Учителя, сидящего над его головой, и молится ему.
462
Здесь Миларепа имеет в виду положения продвинутого Тантризма.
463
Пять Ядовитых Страстей, или Желаний (Пять Клеш), – это сластолюбие, ненависть, слепота, гордость и зависть.
464
Путь с Формой – Возникающая Йога и Совершенствующая Йога в Тантризме.
465
Нашептываемая Передача – 1) Нам было сказано, что в давние времена скрытые положения Тантры давались ученикам в секретнейшей форме – или их нашептывали; 2) этот термин используется как второе название Школы Гхагьюба, Школы Марпы и Миларепы.
466
Опыт и Реализация – Эти два слова трудно равнозначно передать на английском. Это непрямой, неполный, несовершенный опыт и понимание, которого достигает йогин в медитации, тогда как Реализация – прямой, полный, ясный и совершенный опыт. Первое близко к Просветлению, второе – к реальному Просветлению, как опыт путника, подходящего к городу и видящего его в целом: еще не дойдя до города он, тем не менее, получает общую панораму и впечатление. Реализация же, или осознание, города приходит, когда он в городе, и знает лично, что тот из себя представляет.
467
Это значит – «Будьте скрупулезными в принятии подношений от родственников умершего».
Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:
«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому! Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн. Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать! Хоть и вы, дети нового поколения, Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой, Связь с Дхармой все же остается. А вы, раз услышали слово Будды, То идите тогда ко мне, И вы не заблудитесь. Постоянной практикой Накопления Заслуг [468] Вы вскормите склонность к посвященчеству. В вас тогда войдут благоволения волны, И тем временем соответствующее и действительное Осознание [469] будет возрастать. Но если даже вы будете делать все это, То это мало поможет, Если вы не сможете достичь полного мастерства. Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление. Слушайте внимательно, мои юные друзья! Когда вы одни, в уединении, Думать не надо о городских развлечениях, Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце; Поверните свой ум вовнутрь, И вы найдете свои путь, Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью, Вы должны думать о злоключениях Сансары И неопределенности смерти. Остерегайтесь стяжания мирских благ; Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас И вы найдете свой путь. Когда вы в поисках глубинного учения Практики, Не стремитесь страстно к исследованию или тому, чтобы стать ученым Или мирские действия и желания будут преобладать, И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку. Будьте почтительны и скромны И вы найдете свой путь. Когда к вам приходят различные результаты в медитации, Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям, Иначе вы потревожите Богинь и Матерей [470] . Медитируйте, не отвлекаясь, И вы найдете свой путь. Когда вы следуете за своим Учителем, Не смотрите на его плюсы или минусы, Иначе вы найдете гору ошибок. Только с верой и терпимостью Вы найдете свой путь. Когда вы посещаете святые собрания С братьями и сестрами в Дхарме, Не думайте о главенствующей роли, Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное, И это будет нарушением Предписаний. Поправляйте себя, понимайте друг друга И вы найдете свой путь. Когда вы собираете подаяние в деревне, Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды Или вы стащите себя на низкий Путь. Будьте честными и искренними И вы найдете свой путь. И ко всему прочему помните также во все времена и везде: Никогда не будьте самонадеянны или горды собой, Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много И вы будете перегружены притворством. Если вы откажетесь от обмана и притязаний, Вы найдете свой путь. Человек, который нашел путь, Может перейти к просвещению других; Так он оказывает благо другим И помогает себе также. Давать – единственная мысль, Остающаяся в его сердце тогда».468
Накопление заслуг – часто встречающийся буддийский термин, который можно объяснить множеством способов. Общий смысл – добродетельная и духовная практика. В частности, в Буддизме Махаяны, он обозначает первые пять Парамит Бодхисаттвы, то есть благотворительность, дисциплину, терпеливость, прилежание и медитацию (см. 61).
469
Соответствующее и действительное осознание – Реализация, или Осознание, получаемое в ходе медитации, обычно приходит в последовательности: сначала идет соответствующее, или отражающее Осознание; за ним следует действительное Осознание.
470
Матери – здесь подразумеваются Матери-Богини, такие, как Тара, Дордже Паумо, Лхамо и другие.