Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Речунгпа сказал: «Я опять здоров. Я получил то, что хотел. Отныне я хотел бы оставаться в уединении поблизости от тебя. Пожалуйста, будь так добр, продолжи одаривание меня внутренними учениями».
Миларепа поделился некоторым поучениями с Речунгпой, и остался с ним в Шелковой Пещере. Непрерывной практикой медитации Речунгпа достиг высших опытов и Реализации.
Это – рассказ о том, как Миларепа встретил своего Сердечного Сына в Шелковой Пещере.
ДОБРЫЙ СОВЕТ ПО ПОВОДУ «РЕДКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ»
Поклон всем Учителям!
Однажды Джецюн пошел в пещеру Света в Рунцу и оставался там некоторое время. Несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его. Они сказали: «Ранее ты сокрушил всех своих врагов, отомстив им, а теперь ты занят практикой Дхармы таким выдающимся образом. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас не может не возникнуть стремления посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как нам справиться с этим?» Миларепа отвечал: «Если кто-то действительно решился избавить себя от страданий Сансары, таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, у него будет мир в уме все время и не будет нужды ему прилагать какие-либо усилия. Или же ему следует держать в уме, что страдания в будущей жизни могут быть гораздо продолжительнее и неотступнее, чем те, которые в этой, и груз также может быть гораздо тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно делать шаги
Пожалуйста, внемлите, я спою вам песню:
«Мы, чувствующие существа, скитальцы Вселенной, Плывем вниз по текущему потоку Четырех Страданий [520] . В сравнении с этим насколько грознее Непрекращающиеся будущие жизни в Сансаре. Почему бы тогда не приготовить Лодку для «пересечения»? Вопрос наших будущих жизней – Гораздо более устрашающий И заслуживающий гораздо большего внимания, Чем кошмарные демоны, духи и Яма. Так почему же не приготовить для себя проводника? Даже черные страсти – стяжание, Ненависть и слепота – Не так страшны, как неизвестности нашего будущего; Так почему бы не приготовить для себя противоядие? Велико царство Трех Сфер Сансары, Но больше – бесконечная дорога рождения-и-смерти, Так почему бы не позаботиться О продовольствии для себя? Лучше бы вам практиковать Дхарму, Если у вас нет уверенности в себе».520
Четыре Страдания: рождение, старость, болезни и смерть.
Молодые люди сказали: «Твой добрый совет очень полезен. Мы придем и будем практиковать Дхарму с тобой. Однако, так как не имеет смысла истязать себя практикованием крайне аскетического образа жизни, мы просим тебя, ради защиты ресурсов твоих опекунов и учеников, оставить у себя крошечную долю принадлежностей как подарок на память. А еще нам не совсем понятно то, что ты только что сказал в своей песне. Пожалуйста, проясни это». В ответ Миларепа запел:
«Опора на опытного Учителя – Проводник по Сансаре к Нирване. Бескорыстная благотворительность Обеспечит путешествие; Как восходящая луна сияет ярко в темноте, Реальные опыты в медитации просветляют ум. Это – компания, Которую следует искать в проводники. Отдать накопленное богатство Дхарме – Подготовка лодки для течения Сансары. Придерживаясь Взгляда, свободного от сектантского фанатизма, Можно медитировать без отвлечения, Если Делание согласуется с буддистским учением, То предписание – чисто, и Гуру доволен. Наградой – умереть без сожаления. Родня, покровители и ученики – Ничего не значат для меня, Йогина; Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них. Слава, знатность и почет Ничего не значат для меня, Йогина. Ловцы Восьми желаний нуждаются в них. Собственность, добро и жизнь в обществе Ничего не значат для меня, Йогина. Искатели славы не могут без них. Опрятность, мытье и ухоженность Ничего не значат для меня, Йогина. Не нужны они мне совсем. Это то, что вам, молодым людям, нужно. Эти двенадцать вещей меня не касаются. Я хорошо знаю, что не каждому по плечу Практиковать все эти вещи; Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь, Помните «хвастливые» разговоры этого старика! Если вы хотите счастья в жизни, Практикуйте тогда Дхарму. Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении. Тяготейте к отшельничеству неуклонному. Томитесь по Состоянию Будды И ваша сила духа возрастет. Вы тогда покорите Четырех Демонов».Среди парней был один хорошо одаренный, самый смышленый, старательный и сострадательный. Он сказал Миларепе: «Мой Гуру, это единственно потому, что нас держали дела этой жизни, мы пренебрегали тем, чтобы позаботиться о наших судьбах в будущих жизнях. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отвергнем эту жизнь и посвятим себя приготовлениям к нашим будущим жизням. Пожалуйста, будь так добр, дай нам дальнейшие наставления».
«Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно, как самоцвет, – отвечал Миларепа, – и иметь возможность практиковать Дхарму – такая же редкость. Также найти одного серьезного буддиста среди сотни – сложно! Принимая во внимание все сложности, связанные со встречей с верным Учителем, и другими необходимыми благоприятными условиями для практикования буддизма, вы должны считать себя очень везучими, так как вы сейчас встретили все эти требования. Так не упускайте их, но практикуйте Дхарму».
Затем Миларепа запел:
«Освободиться от Восьми He-Свобод [521] – тяжело, Так же, как и заполучить человеческую форму, свободную и благоприятную. Осознать печали Сансары – И искать Нирвану – трудно! Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти Хотя бы одного, кто мог бы обрести чистые и благоприятные условия! Отречься от прелестей этой жизни – тяжело, Так же, как и извлечь полную пользу Из самоцвету подобного человеческого тела. Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру, Который знает традиционные И целесообразные [522] учения. Искренний и преданный ученик, Обладающий способностью практиковать Дхарму, – сама редкость. Найти храм без страха И суеты – очень трудно. Найти конгениального спутника, чьи Видение, Практика и Школа согласуются с твоими – редкость. Обрести тело без боли и недугов, Способное вынести521
Восемь не-свобод: восемь условий, в которых трудно получить и практиковать Дхарму: в адах, в качестве голодных духов и животных, в Уттаракуру (легендарный «Северный Континент», где все так замечательно), на небесах (где жизнь долгая и легкая), в качестве глухого, слепого или немого, в качестве мирского философа, и в промежуточный период между Буддой и его преемником.
522
Гуру, который знает традиционные и целесообразные учения... – Опытный Гуру должен уметь давать не только традиционные учения Дхармы, но также подходящие, или целесообразные, учения с учетом индивидуальности ученика. Однако буквально эту строчку следовало бы перевести так: «Кто знает существенные наставления Сутры и Рассуждения».
Услышав этот добрый совет, молодой человек не мог не оказаться во власти очень сильной веры в Джецюна. Он посвятил себя служению Миларепе, который дал ему Посвящения и Наставления. Впоследствии он стал совершенным Йогином и обрел Освобождение. Его знали как сокровенного сына-ученика Миларепы Цапу Репу.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Репродукция с картины, написанной акварелью ламой Кази-Дава-Самдупом в 1920 г. в Гангтоке, Сикким, в строгом соответствии с традициями тибетской монастырской живописи. На ней изображены Главные Гуру, или Великие Учителя школы Каргьютпа Северного Буддизма. Эта икона – прощальный подарок ламы издателю.
В верхней части изображен Божественный Гуру, Небесный Будда – Дордже-Чанг (санскр. Ваджра-Дхара), т.е. Держатель Молнии (называемой дордже – духовной молнией или скипетром богов), от которого исходит эзотерическое учение Каргьютпа. Официальная церковь не только признает его эманацией Будды-Шакьямуни, но, как и Каргьютпа, почитает его Главой Небесных Будд, равным Ади, или Первосущему Будде Старой Школы, основанной Падмой Самбхавой. Он облачен в богатое царское одеяние, в котором принято изображать Дхьяни-Будд (Будд Медитации) ордена Самбхога-Кая, к которому он также принадлежит. Это одеяние служит знаком того, что он непосредственно руководит чувствующими существами и их нравственным развитием. У него отрешенное выражение лица и прекрасная внешность, потому что он по природе своей пассивен (неимпульсивен) и является Источником Добра, Истины и Справедливости. Он сидит на троне в позе Будды (санскр. ваджра-асана), потому что он постоянно находится в состоянии невозмутимости-самадхи. Колокольчик, который он держит в левой руке, символизирует Пустоту (санскр. Шуньята), т.е. Высший Разум. Дордже в правой руке символизирует Божественный Метод и Духовную Власть. Львы у основания трона означают бесстрашие, так как он преодолел страх изменений. Синий цвет – цвет Вечного Неба выражает неизменность и вечность его бытия. Являясь родоначальником Иерархии Бодхических Божеств Херука [523] , он носит ожерелье из костяных бус – символ отречения от мира, победы над сансарой (круговоротом смертей и рождений) и обладания йогическими способностями Херуки и Дхьяни-Будды.
523
Как следует из описаний богов «Бардо Тхедол», («Тибетская книга мертвых»), Херука-Будда, часто изображаемый в полумужском, полуженском (тиб. яб-юм), мирном (тиб. зи-ва) или гневном (тиб. то-ва) образе, является эзотерической тантрийской персонификацией Освободительной Силы; без которой невозможно достигнуть Просветления, т.е. состояния Будды. Эта сила проявляется через божественную сущность – Дордже-Чанга, а затем через посвященных им Учителей на Земле, тех, кого называют Великими Йогами, так они, отрекшиеся от мирской жизни, являются в эзотерическом смысле Херукапа – раздетыми, обнажившимися по отношению к бытию в сансаре, которой их уже ничто больше не связывает.
По правую сторону от него, т.е. слева на картине, изображен первый человеческий гуру – индийский йог, или святой, Тилопа, непосредственно воспринявший учение от Божественного Гуру. Золотая рыбка, которую Тилопа держит в поднятой правой руке, символизирует чувствующие существа, погруженные в океан сансары, или мира явлений, спасти и освободить которых является миссией Тилопы [524] .
Наполненный кровью череп, который Тилопа держит в левой руке, символизирует его способность как Херуки передавать локич-сиддхи – оккультные силы, действующие на Земле. Его сущность, как Херуку, указывает тиара из человеческих черепов и костяные украшения. Трон в форме лотоса, на котором он сидит, означает его принадлежность к Ордену Лотоса. Красный цвет лепестков лотоса символизирует Сукхавати (Западный Рай), где правит Будда Амитабха – Безбрежный Свет, Освещающий и Просветляющий, символ которого всепоглощающий и очищающий мистический Огонь. Тилопа почитается воплощением Амитабхи, зеленый цвет его ауры и аур других гуру выражает йогическую невозмутимость, умиротворенность и духовную силу.
524
Символ рыбы у первохристиан эпохи катакомб, вероятно, был заимствован с Востока и имел такое же значение в отношении миссии Христа – Спасителя человечества.
По другую сторону от Божественного Гуру изображен сидящим на таком же троне в форме лотоса второй человеческий гуру – индийский йог (святой) Наропа, трубящий в бараний рог [525] и прославляющий орден своего гуру Тилопу. Тиара из человеческих черепов и костяные украшения Наропы, как и у Тилопы, указывают не только на его сущность Херуки, а также являются эзотерическим символом верховного принципа или основания Вселенской – Дхарма-Каи (или Тела Истины) как истинного бытия – несозданной, трансцендентной природе, Нирваны и означают победы над Рождением и Смертью, т.е. над становлением и изменением. Таких украшений, с которыми изображаются Тилопа и Наропа, обычно насчитывается шесть:
525
Во время массовых заболеваний скота в Индии – родине Наропы главный жей или астролог деревни обходил скот и деревню, трубя в бараний рог.
Также семь еврейских священников обходили Иерихон в течении шести дней, трубя в бараний рог, а затем на седьмой день совершили семикратный обход, и тогда после продолжительного звучания семи труб из бараньего рога и громком, сильном крике народа, по велению Господа, обрушились стены города, и город был взят, (Иисус Навин, VI, 4-20). Древние евреи использовали в магических целях звук, издаваемый трубой из бараньего рога, как это делают современные индуисты при исполнении ритуалов (см. «Тибетская книга мертвых», глава о мантрах, или могущественных словах). Однако последователи тантризма придают этому действию эзотерический смысл. Бараний рог в руках Наропы служит для изгнания демонов суетности, эгоизма и невежества (санскр. авидья), помогая рассеять иллюзию (майя) сансары и открыть путь к нирване – полному освобождению, называемому состоянием Будды.