Воинская культура Японии. Боевые искусства, мифы и история

Лестев Антон

«Путь меча:Не убивать, не быть убитым, не колебаться;Ступай вперед!Не возвращайся;Путь обозначен».

В «Сказание о Ёсицунэ», посвященном жизненному пути известного полководца войны Гэмпэй, приводится рассказ о его самоубийстве перед лицом неминуемой гибели [241] . Ритуал сэппуку является одной из наиболее известных самурайских традиций, происхождение которой является предметом научных дискуссий. Боевые искусства также не могли обойти этот ритуал стороной, т. к. самураи должны были уметь выступить в роли секундантов. По одной из версий акт самоубийства, известный как сэппуку или харакири, является по своей сути видоизмененным обрядом очищения. В синто нет понятий добра и зла, есть понятия осквернения, загрязнения и очищения. Каждый человек может смыть себя грязь посредством ритуала омовения, греха как такового не существует. Только если в ритуалах омовения в качестве очищающего вещества выступает вода, то в ритуале харакири эту роль исполняет кровь. Надо отметить, что кровь и смерть в синто ассоциируются с грязью. На синтоистских жрицах лежало табу в произнесении слов связанных со смертью: вместо слова кровь говорили пот, вместо плоти – стебелёк травы, вместо смерти – исправляться, возвращаться в прежнее состояние [242] . Данный взгляд продолжал существовать и в воинской среде. Иногда, боясь

осквернения своего дома, люди, которым был поручен надзор за осужденным самураем, выстраивали специальные комнаты для данного ритуала, а после совершения харакири приглашали монахов или священников для ритуала очищения [243] . Однако, самурайские идеологи и сами князья зачастую осуждали подобные верования: «Считать смерть в бою или от харакири осквернением – результат дурного воспитания. Имейте это в виду!» [244] . Кровь самурая призвана смыть его позор и очистить его имя, сохранив его честь: «нет нужды очищать место, где верные самураи наложили на себя руки» [245] – говорится в японском свитке о харакири, который привёл в своём сочинении лорд Алджернон Митфорд. Сэппуку также являлось высшей формой выражения искренности, использовавшейся в качестве доказательства своей правоты. Некоторые исследователи соотносят ритуал харакири с мифом об извлечении богини солнца Аматэрасу из небесного грота и наказании Сусаноо, осквернившего её жилище [246] . Другой традицией связанной с мифом о наказании Сусаноо является наказание самурая путём обрезания пучка его волос традиционной прически тёммагэ, символизирующей статус самурая. Как бог Сусаноо был усмирён и наказан за свои буйства путём обрезания волос и ногтей [247] , так и самурай наказывается и лишается своей чести.

241

Сказание о Ёсицунэ. С. 293–297.

242

Ермакова Л.М. Храмовый комплекс Исэ и архаичные верования // Синто – путь японских богов: в 2 т. Т. I. Очерки по истории синто / Общ. ред. Л.М. Ермакова, Г.Е. Комаровский, А.Н. Мещеряков. СПб.: Гиперион, 2002. С. 416.

243

Митфорд А.Легенды о самураях. Традиции Старой Японии. М.: ЗАО Издательство Центрполиграф, 2010. С. 362.

244

Цитата по: Митфорд А.Легенды о самураях. Традиции Старой Японии. С. 363.

245

Там же.

246

Харакири и краденое Солнце // Удар Солнца или Гири – чувство чести / Сост. В.С. Пинхасович. М.; СПб.: Рос. гос. б-ка: Летний сад, 1999. С. 12.

247

Мацокин Н.П. Японский миф об удалении богини солнца Аматэрасу в небесный грот и солнечная магия // Удар Солнца или Гири – чувство чести / Сост. В.С. Пинхасович. М.; СПб.: Рос. гос. б-ка: Летний сад, 1999. С. 267.

Основание первого сёгуната и возвышение воинов на вершину социальной лестницы послужило основой развития феодальных отношений в Японии.

Японский феодализм и его формирование имели свои характерные особенности, отличающие его от западноевропейского. Несмотря на это, все основные черты феодализма, отмеченные М. Блоком [248] , в Японии имелись: господство воинского сословия (XII–XIX века), отсутствие централизованной власти (XIV–XVI века), собственником земли являлся даймё, который в награду за службу давал своим вассалам земельные наделы, крестьяне, проживавшие на землях даймё, монастырей или частных владений сёэн, находились в зависимости от феодалов. Безусловно, в разные исторические периоды японский феодализм изменялся, вместо получения в награду от господина земельных наделов, на более поздних этапах воины стали получать фиксированное жалование, выраженное в натуральном доходе и измеряемое мерой риса (коку). Собственно сама сеньориальная система взаимоотношений подобная западноевропейскому феодализму, основанная на частной земельной собственности и власти военной аристократии, в Японии официально была закреплена при самурайском правлении.

248

Блок М. Феодальное общество. М.: Издательство имени Сабашниковых, 2003. С. 434.

Сёгун в японской феодальной системе выступал примерно в той же роли, что и король в Западной Европе. В отличие от европейской системы в Японии главы самурайских кланов и даймё не приносили непосредственной клятвы верности сёгуну. Сёгун был представителем доминирующего клана и главой военного правительства (бакуфу), в которое входили главы лояльных и родственных кланов. В период междоусобных войн сёгун становился такой же номинальной и ритуальной фигурой, как и император. Историки отмечают [249] , что кризис в самурайской среде, приведший к долгому периоду междоусобных войн, названному «Эпохой воющих провинций» (Сэнгоку дзидай, 1467–1590), был во многом связан с проблемой распределения земельных угодий и прав на них.

249

Вие М. История Японии с древних времен до эпохи Мэйдзи. М.: Астрель: АСТ, 2009. С. 76.

Начало этому было положено благодаря двум вторжениям монголов в 1274 г. и в 1281 г., от которых Камакурский сёгунат так и не сумел оправиться [250] . В сохранившемся свитке «монгольское нашествие» восхваляется служба воина по имени Такэдзаки Суэнага, интересным моментом которого является описание стремления Суэнага совершить индивидуальные подвиги на поле боя, да так, чтобы об этом обязательно доложили сёгуну и представили его к награде. Для этого он накануне вторжения молился синтоистским божествам и буддам, чтобы те помогли ему отличиться в бою и получить вознаграждение. Для того чтобы получить вознаграждение Суэнага пришлось отправиться в Камакуру лично, в результате он получил должность управляющего поместьем на Кюсю [251] . Война с монголами истощила казну, награды, розданные за победу были невелики, поэтому многие самураи оказались в тяжелом положении, т. к. при призыве самурай был обязан снарядить пеших вассалов за свой счет, а если он не получал достойного вознаграждения, то ему могло грозить разорение. Правительству пришлось издать указ, запрещающий отдавать в залог земли и аннулирующий прежние долги, что впоследствии привело к тому, что ростовщики боялись ссужать деньги бедным самураям из-за возможности правительственной отмены долгов [252] .

250

Варли П., Моррис А., Моррис Н. Самураи. С. 72.

251

Там же. С. 69–71.

252

Курэ М. Самураи. Иллюстрированная история. М.: АСТ: Астрель, 2010. С. 47.

Другой причиной стало усиление в провинциях власти со стороны сюго – губернаторов или наместников провинций, назначаемых центральным правительством. Назначаемые губернаторы постепенно стали превращаться в сюго даймё – во владетельных феодалов, этот процесс сопровождался разложением традиционных поместий сёэн [253] .

Рост влияния сюго даймё привел к увеличению их автономии от центрального правительства и борьбе друг с другом за землю, как экономическую основу их могущества. Именно из их числа появились самые знаменитые предводители воинов периода сэнгоку дзидай: Ода Нобунага, Такэда Сингэн, Уэсуги Кэнсин и другие.

253

Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 19.

Вопреки мнению о периоде сэнгоку дзидай, как о времени упадка, хаоса и непрерывных войн, сложившемуся благодаря японской литературе, в этот период исследователями отмечается экономический и технологический рост. Для успешного ведения войн даймё заботились об эффективности своей экономической базы, совершенствовали технику строительства замков, появились новые плотницкие инструменты, а даймё Такэда Сингэн построил плотину на реках Каманаси и Фуэфуки [254] . Этот период заложил основу для расцвета городской культуры эпохи Эдо (1603–1867).

254

Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 21.

Воинство укрепляло свою власть и в символическом плане. Победа воинов и их возвышение над аристократами объяснялась превосходством в моральных и физических качествах. Военный теоретик XVII века Ходзё Тикухо-си писал: «В древние времена нашей страной управляли люди высокого рождения, но, поскольку их тела стали мягкими и слабыми, произошли беспорядки. Со времён Минамото Ёритомо страной управляют воины, и страх перед суровостью и силой усмирил порывы бунтовщиков» [255] . Разница между утонченными и изнеженными аристократами и сильными и смелыми воинами ярко показана и в художественных исторических повестях. В «Сказание о Ёсицунэ» хорошо заметно изменение образа Минамото-но Ёсицунэ, если в начале повести он отчаянный воин и хитроумный полководец, то к концу повести его манеры и образ наполняются женственными чертами. Такой художественный приём повести был призван отобразить сближение Ёсицунэ с императорским двором, получение от него почётных титулов и отдаление от своего брата Минамото Ёритомо и всего воинства, что впоследствии привело Ёсицунэ к гибели.

255

Военный канон Японии. Первоисточники. С. 233.

С технической точки зрения опыт междоусобных войн дал воинам направление развития своего мастерства в применении различных видов оружия, выработке тактических приёмов и развития стратегического мышления. Согласно «Повести о доме Тайра» наиболее важным оружием на поле боя оставался лук, для ближнего боя характерно использование копья и меча, важным умением для самураев была езда верхом, а также навыки борьбы верхом. Опыт применения обманных манёвров, маскировки, дезинформации и психологического давления во времена войны между Тайра и Минамото был по достоинству оценён военными теоретиками и создателями школ боевых искусств последующих эпох.

Важной составляющей воинской традиции является сакрализация оружия [256] . Одним из трех священных предметов синто является меч кусанаги. По «Кодзики», меч кусанаги был найден богом Суса-но-о-но микото в теле змея Ямата-но ороти, впоследствии данный меч был послан на землю с наследником богини Аматэрасу и сыграл важнейшую роль в усмирении и объединении страны. Именно мечи являются «божественными телами» (синтай) богов Такэмикадзути и Фуцунуси, хранящимися в святилищах Катори-дзингу и Касима-дзингу [257] . В школе Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю первая ката в разделе иайдзюцу называется «кусанаги-но кэн». Другим сакральным оружием стало копье. Именно с эпизодом из «Кодзики» связан ритуал, демонстрировавшийся создателем айкидо О-сэнсэем Морихэем Уэсибой, когда он, подняв нубоко («лебединое копье») вверх, крутил его над головой, символизируя акт сотворения мира богами Идзанаги-но микото и Идзанами-но микото. Копьё также упоминается в качестве четвертого священного предмета, которое было даровано Царственному внуку (Ниниги-но микото) побежденным земным богом Онамути-но ками «Я этим копьем достиг успехов в устроении страны. Если небесный внук, пользуясь этим копьем, будет управлять страной, то непременно установит мир и покой. Теперь я исчезаю и удаляюсь» [258] . В «Завещании» («Икун») Токугава Иэясу, ставшем впоследствии официальным документом, было сказано: «Меч – душа военного, терять его непозволительно» [259] . В философских концепциях японских боевых искусств появились «меч, несущий смерть» и «меч, дарующий жизнь»: «Ведь бывает так, что из-за злодеяний одного человека страдают тысячи. Поэтому злодея убивают, чтобы сохранить жизнь тысячам. И тогда меч, несущий смерть, воистину превращается в благородный меч цуруги, дарующий жизнь» [260] . Само искусство владения мечом становится своеобразной миссией по очищению страны от скверны, умиротворению злых духов и контроля над своими помыслами. Помимо оружия сакральными могли становиться и другие предметы воинского снаряжения. Известный полководец Такэда Сингэн (1521–1573) всегда появлялся на поле битвы в шлеме Сува хоссё, который он получил от жреца святилища Сува тайся [261] . Пресветлое божество Сува также упоминалось на знамени, которое помещалось в центре военного лагеря, а на боевом стяге Такэда был начертан первый иероглиф имени бога Бисямон [262] .

256

Зиганьшин Р.М. Военный этикет самураев. С. 128.

257

Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 606.

258

Когосюи. С. 89.

259

Цитата по: Лещенко Н.Ф. Япония в эпоху Токугава. М.: Крафт+, 2010. С. 77.

260

Ягю М. Хэйхо кадэн сё (Книга о семейной традиции искусства фехтования мечом). С. 38.

261

Полхов С.А. Взывая к помощи божеств: молитвенные обращения японских князей эпохи Сэнгоку // Синто: память культуры и живая вера / Под ред. Э.В. Молодяковой. М.: АИРО-XXI, 2012. С. 120.

262

Там же.

Воинская традиция воздвигать в додзё синтоистский алтарь (камидза), посвященный богам Такэмикадзути и Фуцунуси, сохранилась до наших дней. Камидза или камидана – «полка бога», место, где находится додзё-но ками (дух додзё). Зачастую изображения богов в современных додзё заменяют портреты основателей стиля, например в айкидо – Уэсиба Морихэя, что тоже соответствует представлениям о синто, как о культе предков. Перед каждой тренировкой люди совершают поклоны портрету Основателя, сопровождаемые хлопками, что является актом поклонения духу Основателя и призыв к нему помочь достичь мастерства. Несмотря на то, что у иностранцев такая практика вызывает ощущение обычного уважения и почитания основателя школы боевого искусства, смысл этого ритуала остается религиозным. Данная социокультурная практика претерпела характерные и объяснимые изменения среди российских последователей. На камидза помещают портреты не только умерших основателей и мастеров, но и живых наставников. Таким образом, в современных российских условиях социокультурная практика ритуала перед началом тренировки лишена религиозного смысла, являясь формой этикета.