Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

Ермаков Станислав Эдуардович

Отчетливо прослеживаются четыре основных годовых праздника, с астрономической точки зрения знаменующих начало нового времени года, а с современной календарной – их середину. Два из них именуются солнцестояния (солнцевороты), два – равноденствия. Менее отчетливы в некоторых местных обычаях, но присущи всем индоевропейским народам (даже в странах, где господствует лунный календарь – Ирак, Иран, Индия) праздники смены времен года. Они приходятся на равноудаленные от ключевых годовых дат дни.

Все эти праздники с точки зрения традиции не являются единомоментными событиями, они могут продолжаться около недели. Они требуют «вхождения» в праздник и «выхода» из него (что, кстати, вполне

оправдано и с точки зрения психологии как личности, так и групповой).

В современных условиях лишь единицы могут себе позволить провести обрядовое праздничное действо именно в тот день и час, когда Солнце или Луна находятся в соответствующем положении относительно Земли. Следовательно, праздник может быть назначен на любой день в рамках связанной с ним недели, в силу различных обстоятельств удобный для его возможных участников. Желательно все же, чтобы он не сдвигался сильно от «правильного» дня. Это также вполне посильная задача при современной семидневной недели. При этом представляется целесообразным, чтобы люди старались выполнить подобающие ритуалы в частном порядке в нужное время, пусть даже в значительно усеченном виде.

Очистительный купальский огонь. Купала Круга Языческой Традиции (2007 год). Фото А. Бойко

Думаем, что при устроении открытых праздников и разработке их обрядности (что сейчас неизбежно) непременно стоит придерживаться обрядового минимума, включающего соответствующие обычаю действа и требы. Обрядовый минимум включает в себя основные элементы, связанные с годовым мифом и опирающиеся на традиционное мировоззрение. Следовательно, обращенные непосредственно к архетипическим глубинам психики человека. Остальное, в общем-то, дело выбора тех, кто проводит праздник.

Миф солнечного года требует особого и глубокого осмысления. Полная его реконструкция, если таковая и возможна на научной основе, еще впереди. Этот миф должен был быть космогоническим, то есть описывать происхождение мира, его развитие, настоящее и будущее, подобно тому, как в скандинавской Старшей Эдде предсказан Рагнарек. В любом случае едва ли мы получим «основной миф» о борьбе громовника Перуна и кощного Велеса в образе змея, хотя постоянная борьба двух начал в нем, несомненно, будет присутствовать.

Купальские ворота. Купала Круга Языческой Традиции (2007 год). Фото Д. Гаврилова

Полагаем, такое предание будет восходит к дуалистическим легендам о сотворении мира, присущим как славянам, так их соседям и историческим сородичам. Противодействующие силы могут приобретать разный облик, в том числе женский. Возможно, лишь в день летнего солнцестояния должно наступать перемирие, которое завершается священным браком двух единоисходных противоначал.

Такая реконструкция отчасти подтверждается развитием образно-мифологических сюжетов в праздничной обрядности. Реконструируемый миф представляется нам наследием общества начала освоения земледелия, когда еще сильны традиции уклада собирательского, предшествующего производящему. Что, впрочем, не исключает существования и других, более древних (или более поздних) по времени складывания мифов.

Рождение солнечного года есть обновление мира. Борьба за его становление начинается в пору зимнего солнцеворота. Возможно, некоторую роль в этой части мифа будет играть так называемое «нижнее Солнце» или «Солнце нижнего мира», которое мы нередко встречаем на традиционных изображениях. Это также то Солнце, которым становится наше дневное

светило, когда над землей сгущаются сумерки и наступает ночь. Зима – ночь года. В полночь рождается новое время, обновляется день, а в полночь года обновляется мир и все сущее. Хтонические силы, которые соучаствуют в творении мира, властвуют половину праздничной/переходной поры (вспомним шесть «святых» и шесть «страшных» дней Святок). В это время с ними следует, скорее, договариваться, нежели ссориться.

Подрастающий мир развивается, в феврале «достигая» возраста младенчества. В пору Громницы, как местами считали в народе, «Зима встречается с Летом». По сути, грядущий год проходит первые испытания. И люди чествуют бога – дарителя испытаний. Сражение за грядущее тепло завершается победой сил света. Мир движется к весне, которая приходит робко, не всегда имея достаточно сил. Поэтому уместны, даже необходимы различные обрядовые действия ей в помощь (заклички, зазывания и т. п.).

Приближается критическая пора, время весеннего равноденствия. Это решающее столкновение между двумя противоположными началами, от исхода которой зависит, каким будет грядущее лето. Вновь люди участвуют в мистерии космического уровня, содействуя приходу плодородной части года.

Полагаем, в эти дни заканчивалась мужская половина года и начинался собственно древний год славян, то есть тот отрезок годового круга, которой и имел смысл для древнейших землепашцев (по крайней мере, исследователи приводят весьма убедительные тому доказательства). Сходили снега, земля просыпалась и вновь обретала способность к плодоношению/деторождению.

Восемь главных праздников года по солнечному календарю и пять важнейших дней почитания предков (Деды) в их взаимосвязи. Версия авторов

Окончательно процесс такого становления завершается в конце апреля – мае. Здесь стоит отметить любопытное наблюдение: если разбить год на две мысленных части, то ключевые праздничные обряды внутри этих условных отрезков будут весьма напоминать друг друга. Есть общие черты у праздников зимнего солнцеворота и весеннего равноденствия, есть нечто сходное и у Громницы и Красной горки. При желании каждый легко убедится в правоте сказанного, познакомившись с многочисленными этнографическими сведениями, касающимися этих праздников. Дальнейшее сходство также вполне заметно. Объяснить это можно отнюдь не примитивностью и убогостью религиозно-мифологического мышления и обрядности древнейших славян. Думаем, перед нами – отголоски переносов неких мифологических представлений с одной части года на другую. Мифологический образ-основа остается, равно как остается и космическое его обоснование, а вот сроки смещаются. Возможно на деле, что это – проявление единых основ мировоззрения.

Далее, по мере приближения к летнему солнцевороту, события космической драмы развиваются по вполне понятному сценарию. Подросшая девушка и подросший юноша должны найти себе пару. Соединение двух начал приведет к космической свадьбе, будь то свадьба Земли и Неба, женского и мужского – любой из возможных и многочисленных бинарных оппозиций. Плодом их брака становится возможность людям выжить, то есть хлеб насущный.

Хлеб выращивают люди, но с точки зрения человека с мифологическим сознанием он все же появляется по воле богов, то есть мировых сил, Солнца, Света, Земли… Совместные усилия всего сущего становятся условием появления потомства, урожая. Отсюда – радость в конце лета, которая, впрочем, весьма быстротечна и всегда окрашена легкой печалью, вызванной пониманием скорого завершения плодородных дней и приближенья безвременья (в одном из древнейших вариантов) или старости и смерти года (видимо, более поздние представления).