Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря
Шрифт:
Приполярная область северного полушария звездного неба (по О. Рейтеру)
Прежде всего, время немыслимо вне пространства, эти два понятия пребывают в неразрывной взаимосвязи и, возможно, не могут существовать раздельно. Традиционное представление о пространстве и различные его проявления неоднократно рассмотрены и проанализированы нами ранее (Ермаков, 2005; Гаврилов, Ермаков 2008а, 2008б; Ермаков, 2008а, 2008б).
Однако применительно к рассмотрению собственно календаря возникает ряд важных аспектов, связанных с темой пространства, которые необходимо оговорить. Традиционно считается, что боги (бог) в начале творения упорядочивают первоначальное хаотическое
Ирминсуль – священный столб, изображение Мирового древа у германских народов, – дошел до нас только в современных изображениях. На фото – современный образ Ирминсуля, вырезанный из дерева по древним рисункам
Справедливо с этой точки зрения суждение, что и календарная система имеет в своей основе ту же мировую ось, вернее, использует ее как «опору» и точку отсчета. В этом смысле пространство (вернее, мироустройство) как бы организует время, становясь основой календаря. Временные маркеры – небесные светила, – пребывая в той или иной точке пространства играю роль своего рода природного хронометра. Роль звездных культов в истории человечества, надо думать, чрезвычайно велика и объективно еще не оценена в полной мере. Между именно движение светил и звезд на небесной сфере, указатели изменений «времени богов» были весьма важны в построении древнейших мифов. Как только человек осознал возможности, которые дает наблюдение за небом, он описал происходящие на нем изменения языком образа и символа.
Традиционные русские орнаменты, сохранившиеся в живой до сих пор народной вышивке, исполнены глубокого смысла. Чаще всего он заключается в сохранении здоровья или достатка владельца предмета или его семьи. Но даже обережные знаки зачастую содержат символику мироустроения или календарные образы. На вышивке из краеведческого музея в Угличе – Мировое древо, возможно, наложенное на календарные знаки (фото И. Семенова, 2008)
Однако стоит обратить внимание на следующее обстоятельства. Эти образы и символы совершенно фантастически проявляются в нашей повседневности, пусть даже мы отнюдь не всегда замечаем их присутствие. Скажем, изменение состояния окружающей среды в зависимости от фаз Луны и времени суток, особенно если обратить внимание на «тонкую» составляющую этих изменений, достаточно четко могут быть описаны с опорой на традиционное деление дня на части и т. п. Мы не однажды писали о том, как свойства особых точек земной поверхности (так называемых «мест Силы») усиливаются, ослабевают или меняют свой характер в течение суток и лунного месяца (подробнее см. Ермаков, 2005, с. 141–155). Наименьший уровень воздействия таких мест обычно приходится на новолуние, а наибольший, напротив, на полнолуние.
Рушник из этнографического музея АН Республики Беларусь. Белоруссия сохранила множество черт древнейшего уклада и мировоззрения восточных славян. Отражены они и в традиционном ткачестве и вышивке. Так, в белорусском Поднепровье до сих пор жива память о том, какие узоры на рушниках с какой частью календарного года или с каким именно праздником связаны. В зависимости от изображений рушники использовали при проведении тех или иных обрядов календарного цикла. Сам же рушник служил «моделью» Вселенной. Фото О. В. Розовой (2008)
Конечно,
«Вероятнее всего, это сходство… является не чем иным, что мы обычно – но ошибочно – называем случайным совпадением».
Однако сегодня ясно, что о случайности речь не идет.
Иначе говоря, природа существует в том ритме, который наши предки воспринимали как проявление неких изначальных установлений, идущих от «начала времен». Именно переломные моменты этого ритма, если можно так выразиться, «моменты прохождения через нулевую точку» и становились датами праздников и полупраздников, либо предназначались для совершения тех или иных обрядовых действий.
Очистительные действия у воды на праздник Даждь бога–Спаса (август 2008 года). Эпизод из проведенной Обществом «Северный ветер» по историческим свидетельствам и этнографическим источникам реконструкции. Фото С. Павлова
Последнее обстоятельство побуждает нас обратиться к еще одной, неоднократно упомянутой выше аналогии – аналогии года с человеческой жизнью.
Впрочем, вначале с прискорбием следует заметить, что огромное большинство людей, всерьез занимающихся восстановлением и сохранением древнейшего духовного богатства восточных славян, в том числе и через посредство календарных праздничных обрядов, как мы уже говорили, вольно или невольно совершает множество ошибок. В числе причин – недостаточный уровень профессиональной подготовки, невладение методами источниковедческого анализа, увлечением одними путями поиска исторической правды в ущерб остальным и многое-многое другое.
С точки зрения приведенных в этой нашей работе сведений оказывается, что необходимо пересмотреть многие сложившиеся уже к настоящему времени представления о древнейших славянских календарях и сопутствующей обрядности, а ведь именно они являются в немалой степени той основой, которая, подобно Мировому древу, удерживает на себе то, что мы называем обычаем, стариной.
Принято полагать, будто изначальная традиция в значительной степени утрачена или выродилась. Однако именно глубокое знакомство с основами способов времясчисления у восточных славян открывает совершенно новый простор для понимания этой якобы выродившейся традиции. Ведь если в основе ее описания, в основе космогонического предания лежало чередование времен года, света и тьмы, умирания и возрождения, опиравшееся на изначальную Мировую ось, то о какой утрате может идти речь? Все осталось по-прежнему: как и тысячу лет назад наступает утро, приходит весна или осень, день равняется с ночью и уступает ей, чтобы непременно взять свое полгода спустя!
Следовательно, утрачено нечто субъективное: понимание, отношение. Часть утраченного, видимо, бессмысленно восстанавливать в наши дни, оно отжило свое или видоизменилось. Но часть нам необходима – хотя бы для удовлетворения присущей современному человеку «тоски по священному», для его выживания и внутреннего роста.
Постижение и осмысление этого необходимого, которое, по нашему мнению, пребывает неизменным на протяжении всей истории человечества, видится нам чрезвычайно важной и насущной задачей. Ключом к ее пониманию является не в последнюю очередь календарь. В основе его – все то же древнейшее представление о круге бытия как о годовом круге и наоборот: «Рождение – развитие – взросление – наивысший расцвет – плодоношение – зрелость – увядание – старость – уход».
В древнейшем обществе все эти значимые отрезки жизни сопровождались обрядами, которые принято называть обрядами перехода. Память о них у восточных славян сохранилась в малой степени, а дожила лишь в отдельных разрозненных обычаях, в сказках, причем порою – в весьма завуалированном виде.
Вместе с тем и обрядность года как сакрализованного явления представляла собою в известном смысле совокупность переходных обрядов. Надо полагать, перекликавшихся с личными переходными обрядами, так как обычай предполагает глубинное, сущностное родство одного и другого. Следовательно, внутреннее содержание подобных ритуальных действий может быть понято (пусть даже и не в совершенстве) через сопоставление их с астрономическими явлениями, поведением небесных светил и т. д. За примерами далеко ходить не надо, достаточно вспомнить связь осенних празднеств с видимостью Млечного Пути илизависимость сельскохозяйственных работ от появления на небе Плеяд. Если этого недостаточно, можно обратиться к традиционным представлениям о вероятности благоприятного исхода того или иного дела в зависимости от фазы Луны, в которую оно начато.