Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря
Шрифт:
Постепенно мир приходит к рубежу, за которым может быть, не окажется ничего. Мы вполне допускаем, что подобным образом и мыслили себе конец осени и начало зимы наши далекие предки. Конечно, наивно думать, что они были настолько наивны, чтобы не понимать – продолжение непременно будет. Весь опыт поколений свидетельствовал о том, что весна придет вновь. Кстати, почитание накопленного опыта (навыков) тоже включено в годовой круг: вспомните обрядность конца октября – начала ноября!
Что же касается «знания» о непременном наступлении новой весны… Что значит «знание» для мифа? Миф объяснит и причину
С точки зрения истории религий и верований переживание чередования времен года в «круге вечного возвращения» (М. Элиаде) становится основой представлений о круговороте человеческой жизни, начале и конце мира, который, по представлениям индоевропейцев, рождается, развивается, разрушается и непременно возрождается вновь. Следуя этой логике, мы можем постичь глубинный смысл множества преданий и понять их внутреннюю взаимосвязь и содержание. Но наиболее наглядно они прослеживаются именно в календарной обрядности. И это, на наш взгляд, еще одна причина, по которой нам так важен осмысленный и традиционный священный календарь, связывающий время людей с Временем Богов.
В качестве своеобразного подведения итогов позволим себе, наконец, выйти на уровень обобщений и предложить наш вариант годового календаря. Он не включает в себя все полупраздники, а также события, имеющие скорее местные, чем общеславянские корни. Также мы стремились избегнуть включения в него дней, которые могли появиться в годы двоеверия или вошли в список праздничных дней в недавние поры (так называемые «новоделы»). Чаще всего историческая достоверность их крайне сомнительна, а то и явно подложна. Да и в любом случае маловероятно, чтобы действительно бытовавший языческий календарь имел столько праздников, сколько в него ныне вписывают…
Итак, ключевыми праздниками года становятся:
1. Коляда (зимний солнцеворот или солнцестояние) – 21–24 декабря.
Святки (новогодние праздники) включают канун праздника (сочельник), корочун (самый короткий день и самую длинную ночь в году), последующие двенадцатидневные праздники. Рождение Мироздания и Солнца.
2. Громница (Среча, Велесов день –?) – начало февраля (первая декада).
В настоящий момент традиционная обрядность не столько утрачена, сколько рассеяна по всему февралю. Тем не менее, основной смысл события понятен: Солнце выжило, зима дает слабину, мир поворачивает к теплу и весне.
3. Великдень, или Масленица (? – здесь вопросительный знак указывает на проблемность именования) – 21–24 марта (весеннее равноденствие).
Приход весны, окончательная победа тепла и света. Возможно, силы зимы преображаются в силы плодотворные (поскольку нельзя забывать о сущностном единстве – с языческой точки зрения – навьих, темных, недобрых сил и плодородия). Наступление земледельческого нового года и женской части года двенадцатимесячного.
4. Красная горка –
Это начало собственно весны, времени распускания листь ев, цветов и т. д. В праздничной обрядности появляются мотивы восхваления плодородной силы-яри, предчувствие грядущего брака (уместно вспомнить и приход Ярилы, и женские ритуалы приветствия весны, и чествование первых теплых дождей… ).
5. Купала, или Ярилин день (летний солнцеворот или солнцестояние) – 20–24 июня.
Собственно чествование максимума света в северном полушарии. Русалии. Плодородные силы природы находятся на подъеме, теперь следует помочь свершиться таинству рождения урожая. Совокупность праздничных действий включает усилия по сбережению урожая, содействие «повороту на зиму», отмечание «космической свадьбы».
6. Спасы (?) – праздники Урожая – начало августа (первая декада).
В это время первый урожай уже собран, что в глазах язычника-земледельца, несомненно, требует благодарно сти – в данном случае, надо думать, Даждьбогу. Однако, поскольку большая часть работ еще впереди, продолжаются усилия по сохранению даров полей, огородов и т. д. К сбору основного урожая следует приступать, некие очистительные действия. Возможно, четкой даты праздника у славян, в отличие от кельтов, в прошлом все-таки не существовало.
7. Осенины (Таусень, Богач) – 21–24 сентября (осеннее равноденствие).
Завершение основных сельскохозяйственных работ и недолгая пора тепла и изобилия накладываются на понимание приближения холодов. Природа готовится «умереть», отсюда особое внимание к обрядовым ограничениям, обереганию собранного и проводам благожелательно настроенных к людям сил (духов), которые вот-вот покинут мир людей. Окончание женской части года и начало мужской.
8. Сварожицы и/или Макошье (?) – конец октября – начало ноября (первая декада).
В прошлом, возможно, начало месяцев безвременья. Отсюда и вплоть до самой весны обряды становятся домашними (за исключением Коляды). Обрядность посвящена подготовке к зиме и подведению итогов сделанного.
К праздникам солнечного года примыкают и тесно переплетаются с ними особые дни почитания предков. Обычай восточных славян знает от трех до пяти – а местами и более – таких поминальных праздников (по крайней мере, три являются обязательными и бытуют у восточных славян повсеместно).
Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые они тесно связаны с ключевыми точками года. Все эти праздники проходили в пятницу, а чаще в субботу. Можно даже сделать рискованное предположение, что суббота не случайный день празднования, ибо она посвящена в западноевропейской традиции богу времени и предков Сатурну (Сэтиру), которому у славян имеется отчетливая параллель в образе Кродо и/или Стрибога (Гаврилов, Ермаков, 2009). Дни почитания предков уместно связать и с именем Велеса. Следует упомянуть и упоминания о праздниках Баб (предков женского пола), которые отмечали в предшествующую субботам пятницу.