Введение в Мадхьямику

Чандракирти

Если вещи существуют действительно, то Какое достоинство видеть шунью? Видение посредством идей связывает. Именно оно здесь и отвергается.

Поэтому

118) В шастре исследование проводится не из любви к спорам. [Оно] устанавливает истинное ради полного освобождения.

Поэтому следует понять: «То исследование, которое весьма тщательно производит в «Мадхьямика-шастре» Учитель [Нагарджуна], осуществляется не из любви к спору и желания взять верх над другими». Установление истины при проведении исследования в «Мадхьямика-шастре» [производится] ради полного

спасения живых существ: «Если живое существо, неложно постигнув такую истину, обрело освобождение, то разве [она] неверна?»

Если говорят так: «Разве вы не приводите все логические построения оппонентов и, приведя, не отвергаете [их] в шастре? Следовательно, сочинение шастры – ради спора. Поэтому как же [вы] устанавливаете в качестве плода именно отвержение идей?», то следует сказать: «Хотя это исследование и не проводится ради спора, однако при установлении истинного системы других не могут раскрыть [истинную] суть, поскольку по природе [обладают] малой силой и сами уничтожаются, подобно мраку, при приближении света. Поэтому у нас нет ошибки».

118) Если при установлении истинного Системы других будут уничтожены, то ошибки нет.

Как сказано:

Это учение изложено Татхагатами Не ради спора. Однако оно сжигает противников, Как огонь дрова.

Если не так, если бы [это] учение было изложено ради спора, тогда, поскольку, вне всяких сомнений, к обладающим ошибками положениям других относились бы с антипатией, а к обладающим истинностью своим положениям – с симпатией, отвержение идей [было бы] невозможно. Почему же? Вот почему:

119) Что [такое] симпатия к своему взгляду и, соответственно, Антипатия к взгляду других? – Идеи.

Поэтому [и] из-за неложных идей будут связанными, а свободными – нет. Когда это учение излагается не ради спора, тогда,

119) Следовательно, когда проводишь исследование, Полностью избавившись [от] симпатии [и] антипатии, быстро освободишься.

Как сказано [326] :

326

В «Юктишаштике» Нагарджуны.

Не спорящие – обладатели великого духа. У них нет пристрастий. Как [будет] иметься пристрастность [к] другим у того, У кого нет пристрастий?

И, соответственно:

Если имеете приверженность к своим положениям И вам не нравятся положения других, то Не продвигаетесь к нирване, В нирване не будет существовать использование двух.

В разделе Сутр [327] тоже говорится:

327

В «Самадхирадже».

Кто, услышав это учение, испытывает симпатию, А услышав не являющееся [этим] учением, испытывает антипатию, Побеждается, опрокидывается гордостью, высокомерием; Из-за гордости испытывает впоследствии страдание. 119) [Несуществование Я индивида]

Далее. Объяснив, таким образом, посредством Писания и доказательств [идею] несуществования сущности дхарм, после этого, чтобы объяснить [идею] несуществования индивидуального Я, [автор] говорит:

120)

Узрев умом, что все клеши и недостатки Возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого», И постигнув Я как объект этого [взгляда], Йог отвергает Я.

Здесь «взгляд на совокупность разрушимого» – праджня [328] , приверженная мыслям «Я» и «Мое», обладает клешами. Возникшие из этого возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого». [Каковы] же те клеши? Здесь клеши – страсть и т. д. Недостатки – рождение, старость, болезнь, смерть, горе и т. д. Все это возникает из-за «взгляда на совокупность разрушимого». В сутре все клеши называется имеющими [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого»:

328

shes rab nyon mongs pa can, Праджней вообще называют способность понимания или ум. Клешная праджня – понимание, обусловленное клешей. В случае «взгляда на совокупность разрушимого» эта клешная праджня проявляется в форме мысли «Я» или «Мое».

«Имеют [своим] корнем "взгляд на совокупность разрушимого", имеют [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого», имеют [своим] источником "взгляд на совокупность разрушимого"».

Поскольку у не отвергнувших «взгляд на совокупность разрушимого» реализуются санскары, возникает рождение и другие [виды] страдания, то все [это] имеет [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого». Его объектом как раз и является Я, так как восприятие яимеет [своим] объектом Я [329] .

329

Хотя при восприятии я (ngar 'dzin) непосредственным воспринимаемым объектом (gzung yul) является тело («Я пошел. Я сижу») или ум («Я думаю. Я хочу»), но объектом восприятия (dmigs yul) полагается Я.

Итак, желающий полностью избавиться от всех клеш и недостатков должен, отвергнуть именно «взгляд на совокупность разрушимого». А также, поскольку [этот взгляд] будет отвергнут благодаря постижению несуществования собственного Я, то вначале йог занимается опровержением [существования] именно Я [330] . Если благодаря его опровержению отвергли «взгляд на совокупность разрушимого», то полностью избавляются от клеш и недостатков. Раз так, исследование Я является методом реализации освобождения. Поэтому в самом начале занимаются исследованием именно Я: «Что это [такое], именуемое Я, которое является объектом «взгляда на совокупность разрушимого»?» Если говорят: «Что такое это Я – объект взгляда на совокупность разрушимого? Это люди знают!», то [следует сказать, что] об этом [имеются различные мнения].

330

Независимо существующее Я индивида как подлежащее отрицанию посредством доказательств (rigs pa'i dgag bya) прасангики подразделяют на объект – Я, имеющее место истинно, и «обладателя объекта» – ложное представление, признающее существование такого объекта. Если не «дать отпор» (sun 'byin) – не подвергнуть сокрушительной критике объект, то будет очень трудно избавиться от «обладателя объекта», полагаемого первым из 12 членов зависимого возникновения [Гедун Дандар, 1, л. 60Б].

121) Тиртиками признается вкушающее, вечное, не являющееся Вещью [и] деятелем Я, [не имеющее] качеств, бездейственное. Системы тиртиков будут отличаться В отношении некоторых его особенностей.

При этом последователи санкхьи утверждают [в «Тантре Черного Ишвары»]:

Базисная материя – пракрити [созидающая] не является викритой [созидаемым]. Великий и т. д., [всего] семь, [является] созидающим [и] созидаемым. Шестнадцать – созидаемое. Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым.