Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Я слышал…

Мулла Насреддин и двое его друзей обсуждали, кто из них на кого похож.

Первый друг сказал:

– Я немного похож на Уинстона Черчилля. Иногда меня даже принимают за него.

Второй сказал:

– А про меня люди думают, что я президент Никсон. У меня часто просят автограф.

Мулла сказал:

– Все это ерунда. А вот меня – меня как-то приняли за самого господа Бога!

– Как это?! – спросили друзья хором.

– После суда, когда меня в четвертый раз отправили в тюрьму, тюремщик увидел меня и воскликнул: «Господи боже! Ты опять здесь!»

Как только эго возникло, оно продолжает

собирать все, отовсюду – важное, неважное, – но оно продолжает чувствовать себя важным. В любви вы говорите другому: «Ты тоже важен, не только я». Когда вы кого-то любите, что вы говорите? Вы можете говорить или не говорить, но что в глубине вашего сердца? Вы говорите другому, словами или молчанием: «Ты тоже важен, настолько же, что и я». Если любовь становится глубже, вы скажете: «Ты даже важнее меня. Если бы случилось так, что только один из нас смог бы остаться в живых, мне захотелось бы умереть за тебя, мне захотелось бы, чтобы жил ты». Другой стал важнее.

В этом смысл «Возлюбленного»: вы готовы отдать даже жизнь ради того, кого вы любите.

И если это идет дальше и дальше, как в майтри бхаване, постепенно ты начнешь исчезать. Будут возникать моменты, когда тебя не будет, – абсолютное молчание, без всякого эго, без всякого центра; только чистое пространство. Будда говорит: «Когда это пространство достигнуто, и оно стало постоянным, когда ты интегрируешь себя в это чистое пространство, ты становишься просветленным».

Когда эго совершенно теряется, человек становится просветленным – когда эго исчезает настолько, что вы не можете даже сказать «я есть», не можете даже сказать: «Я – это я». Будда называет это состояние словом анатта: не-существо, не-бытие, не-я. Вы не можете даже произнести слово «Я»; само слово становится святотатственным. В глубокой любви «Я» исчезает. Вы расструктурированы.

Когда ребенок рождается, он приходит в мир безо всякого «Я»; он просто есть – чистый лист, на котором ничего не написано. Общество начинает писать, и общество суживает его сознание. Общество выделяет ему роль: «Вот твоя роль; это – ты»; и человек учится держаться в рамках этой роли. Эта роль никогда не позволит ему быть счастливым, потому что счастье возможно только тогда, когда вы бесконечны. Когда вы сужены, вы не можете быть счастливым. Счастье не есть функция узости; счастье есть функция бесконечного пространства. Лишь когда вы так просторны, что в вас может войти целое, вы можете быть счастливы.

Майтри бхавана может принести огромную пользу.

Третий вопрос:

Ошо, на днях ты сказал, что ложное верование подобно светильнику в руках слепого. Но помоги понять, что же такое вера?

Вера подобна глазам: вы видите себя. Верование подобно светильнику в руках слепого. Слепой не может видеть, ему нет никакой пользы от горящего светильника. Даже этот зажженный светильник будет для него бессмысленным грузом. И если свет погаснет, он никогда этого не узнает. Верование – это когда ты веришь в то, что говорят другие. Это не вера; вера – это когда ты знаешь. Вера экзистенциальна, верование интеллектуально.

Будда что-то говорит, я что-то говорю; вы слушаете меня, и это привлекательно для

вашего интеллекта. Вашей логике это кажется убедительным, и вы начинаете в это верить. Но это будет светильником в руке слепого. Если же вы слушаете меня, и вас что-то привлекает, и вы не останавливаетесь на уровне интеллектуального понимания, а пытаетесь сделать это собственным опытом…

Если я говорю о любви, и, услышав меня, вы не цепляетесь за мои слова, а движетесь в любовь, принимаете риск любви, опасность любви, – тогда вы придете к пониманию, и это понимание даст вам собственные глаза. Если вы просто слушаете меня, это очень дешево. Просто слушая меня, вы можете накопить информацию, можете сказать: «Да, я много знаю о любви». Ваше знание будет обманчивым.

Я слышал…

Мулла Насреддин с женой поехали отдыхать в Израиль и посетили ночной клуб в Тель-Авиве. В программе было выступление комика, и все представление он говорил на иврите. Жена Насреддина просидела весь вечер в гробовом молчании, а сам Насреддин то и дело заливался смехом.

– Вот не знала, что ты так хорошо понимаешь иврит, Мулла, – сказала жена, когда представление кончилось.

– Совсем не понимаю, – сказал Мулла.

– Но почему же тогда ты так смеялся над шутками этого комика?

– Я верил! Наверное, он говорил что-то смешное, если все кругом хохотали.

Вы можете смеяться над шуткой, не понимая ее, но что это будет за смех? Этот смех не возникнет внутри вас, смех будет притворный, будет просто упражнение для губ и лица. У этого смеха нет центра в вашем существе, ему неоткуда взяться: нельзя понять шутку, не понимая языка, – как вы можете смеяться? Но Мулла говорит: «Я ему верю. Должно быть, он говорит что-то хорошее; иначе бы другие не смеялись».

Должно быть, Будда говорит что-то хорошее – в него верит очень много людей, верите и вы. Но вы не поняли шутку, этот смех – не ваш. Вы от него устаете. В нем нет свежести.

Когда приходит смех, он приходит из самой глубины вашего существа, распространяется от центрального ядра к поверхности. Все ваше тело вибрирует им, пульсирует, трепещет. Это как своего рода душ, он освежает, обновляет. Но если вы просто верите, это не поможет. Многие люди обманывают себя верованиями во многие прекрасные вещи. Вы думаете, что верите в бога, вы думаете, что верите в душу, вы думаете, что верите в то или другое, но ничего этого вы не знаете из собственного опыта. Тогда лучше ни во что не верить – потому что, если вы не верите, если вы знаете, что не знаете, есть возможность, что вы начнете исследовать, искать. Ваше верование не позволит вам даже искать и исследовать, потому что вы думаете, что уже знаете.

Верование опасно. Лучше даже быть скептиком, быть агностиком лучше. Быть искренним, когда вы не знаете, лучше, потому что тогда вам поможет эта честность, с которой вы признаете, что не знаете. Эта честность даст вам возможность расти. Рано или поздно вы начнете искать, потому что никто не может долго оставаться в глубоком невежестве. Каждый хочет знать. Желание знать свойственно человеку настолько, что вы не можете его избежать, если будете искренни.

Пожалуйста, выбросьте свои верования, суеверия, чтобы ваш ум стал ясным, чтобы он не был завален старой трухлявой мебелью, – и тогда вы сможете увидеть, что вы знаете, а чего не знаете.