"А се грехи злые, смертные..": любовь, эротика и сексуальная этика в доиндустриальной России (X - первая половина XIX в.).

Пушкарева Наталья Львовна

11 «А се грехи злые, смертные...»

321

Если муж не знал о прелюбодействе со стороны жены, то не считался виновным в неправедном поведении. И хотя священнослужители с готовностью поддержали бы изгнание виновной жены, коль скоро мужу стало бы известно о ее прегрешении, они вовсе не были сторонниками доведения до сведения мужа фактов дурного ее поведения, если тот пребывал в неведении. И если священник выслушивал исповедь чьей-либо жены, где она признавалась в прелюбодеянии, он, храня тайну, не имел права обвинять ее прилюдно, но обязан был наложить на нее такую епитимью, которая сама по себе не говорила бы о характере прегрешения, например, не допускал бы ее к причастию. Причиной подобного мягкосердечия была озабоченность о судьбе женщины, только что испытавшей добровольное раскаяние; взбешенный муж мог убить ее, прежде чем окончится срок действия целительной епитимьи¹¹⁶.

Священники расходились во мнениях по поводу

того, какие требуются доказательства прелюбодейства. Меньшинство полагало, что доказать факт прелюбодеяния могут только непосредственные свидетели прегрешения, предпочтительно лично муж; в противном случае жена должна считаться неповинной¹¹⁷. Большинство же, как мы уже убедились, полагало косвенные намеки на подобные греховные деяния достаточным основанием для развода. Однако практически муж волен был действовать по собственному усмотрению и мог изгнать жену из дому, уверовав в любой дошедший до него слух. В одной из новгородских берестяных грамот двенадцатого века некая женщина по имени Ана обращается за помощью к своему брату после того, как муж ее Федор выгнал ее из дому. Федор поверил обвинениям одного из должников Аны, который обозвал ее «коровой», а дочь ее — «блудницей»¹¹⁸. Церковнослужители понимали, что честная женщина рискует подвергнуться ложным обвинениям, за которые грозили внушительный игграф и суровые нравоучения церковников. Одна нравоучительная притча предупреждала, что слухам о неправильном сексуальном поведении не должно верить независимо оттого, как сложатся дела. Героем этой истории был благочестивый монах отец Даниил. По просьбе молодого мужа он молился об излечении жены от бесплодия. И когда позднее жена принесла ребенка, по общине пошли сплетни относительно характера помощи со стороны отца Даниила. Добродетельный монах призвал ребенка, чтобы тот назвал имя своего отца, и тем самым с монаха и жены-родильницы были сняты все и всяческие подозрения¹¹⁹.

Византийское гражданское право позволяло обманутому мужу убить жену вместе с любовником, если он заставал их в момент совершения прелюбодеяния¹²⁰, однако церковные иерархи расходились во мнениях по этому поводу. Один из авторов не только позволял, но даже предписывал обиженному мужу совершить акт личного возмездия, карая смертью жену-прелю-бодейку и ее любовника за их прегрешения, — тем самым муж делал возможным спасение их душ. Другой автор придерживался противоположной точки зрения: по его мнению, муж, убивавший жену-прелюбодейку, даже застав ее в момент совершения прегрешения, тем самым выказывал недостаток христианского милосердия. Славянские церковнослужители зафиксировали обе точки зрения в споре¹²¹. Среди славян предпочтительным обращением с заблудшей женой был развод; но и личная месть была в достаточной степени распространена. По сербскому закону мужу дозволялось отрезать жене нос и ухо, прежде чем изгнать ее из дома¹²².

Семейное положение любовника жены не имело значения в деле определения степени ее виновности. Однако согласно византийскому законодательству, принятому в средневековой Сербии, социальное положение любовника играло важную роль. По Уставу Стефана Душана полагалось специальное наказание в случае, если благородная женщина избирала в качестве любовника своего слугу: обоим отрубались руки и отрезались носы¹²³, ибо жена, обратившаяся к мужчине из низшего класса ради сексуального общения, не только наносила ущерб чести собственного мужа, но и унижала его достоинство.

Как церковные, так и светские власти были вправе наказать неверного мужа, однако развод и ссылка в монастырь считались далеко не обязательными¹²⁴. Весьма необычным являлось бы наложение на согрешившего мужа пятнадцатилетней епитимьи, предписанной святым Василием для жен-прелюбодеек¹²⁵. Гораздо чаще на мужа налагалась обычная епитимья, полагавшаяся за блуд — семь лет, согласно предписаниям святого Василия, или от одного до трех лет, согласно указаниям святого Иоанна Постника¹²⁶. Один русский текст даже предлагал всего лишь шестинедельную епитимью для заблудшего мужа, если его внебрачное сношение не было преднамеренным¹²⁷. Более того, святой Василий делал скидки женатым мужчинам, не живущим со своими женами, полностью освобождая их от наложения епитимьи. «Зов природы», — пояснял он, — затруднял для мужчины полное воздержание, если у него не было законного способа удовлетворить свои сексуальные желания¹²⁸. И, само собой разумеется, с мужем обычно нельзя было развестись только лишь из-за внебрачных связей. Даже если муж уходил из дома и бросал жену, чтобы предаться сексу на стороне, жена обязана была принять его, как только он пожелает вернуться, и не могла отказываться от возобновления супружеских отношений¹²⁹.

В

православном церковном праве существовала и альтернативная традиция, согласно которой неверность как мужа, так и жены трактовались одинаково. Статья 20 постановлений Анкир-ского собора сводила епитимью за прелюбодейство с пятнадцати до семи лет, то есть уравнивала ее с епитимьей за блуд. Таким образом, заблудшая жена подвергалась тому же наказанию, что и ее муж. В то время, как во многих покаянных уставах делалась ссылка на Анкирское законоположение, ему нигде не отдавалось предпочтения перед господствовавшими нормами, установленными святым Василием и святым Иоанном Постником, а также не содержалось указаний, что новая норма предпочтительнее¹³⁰. Несмотря на изначальное неравенство, заложенное в самом определении прелюбодейства, в национальных славянских нормах можно обнаружить рекомендации налагать одни и те же епитимьи за внебрачные связи как мужа, так и жены. Эта линия наиболее заметна в одной из традиций русского церковного права, где четко обозначалась равнозначность прегрешений каждого из супругов. В одном из уставов предусматривалась трехлетняя епитимья как для прелюбодействующего мужа, так и для прелюбодействующей жены; в другом -либо два года, либо восемь лет. В одном из южнославянских текстов мы находим следование тому же принципу¹³¹.

Поскольку «прелюбодейство» считалось более серьезным прегрешением, чем «блуд», имела место тенденция пользоваться первым из терминов как уничижительным ярлыком для обозначения сексуальных нарушений, которые, по сути, прелюбодеянием не являлись. По этой причине незаконные браки и конкубинат объявлялись «прелюбодейством», несмотря на то что женщина в подобных союзах вовсе не находилась в браке с другим мужчиной¹³². Сексуальные отношения или псевдобрак между монахом и монахиней, особенно между теми, кто следовал наиболее жестким аскетическим правилам («принял схиму»), иногда также назывались «прелюбодейством». Секс между монахом и монахиней более низкого ранга являлся просто «блудом»¹³³. Категорию прегрешения определяла скорее его серьезность, нежели его сущность: в категорию «прелюбодейства», в частности, попадали такие нарушения, как изнасилование и лишение девственности¹³⁴.

Добрачный секс

Добрачный секс попадал в категорию блуда. И хотя «блуд» был менее серьезным прегрешением, чем прелюбодейство, снисхождения он не заслуживал. Ранний возраст вступления в брак в какой-то мере способствовал ограничению запретной сексуальной активности. Поощряя браки между мальчиками и девочками тринадцати — шестнадцатилетнего возраста, славянские церковнослужители надеялись свести большинство сексуальных экспериментов к брачной постели. Но даже при данных обстоятельствах все же существовали проблемы добрачного секса.

Обрученным парам не позволялось спать вместе до свадьбы, в противном случае налагалась епитимья в виде годичного недопущения к причастию. В одном из текстов допускалось сведение данной епитимьи к сорокадневному посту при пятидесяти земных поклонах в день¹³⁵. Добрачный секс между женихом и невестой не был разрушительным в социальном плане в противоположность прелюбодеянию; такого рода активность не подвергала опасности прочность брака. И все же это воспринималось как вызов Господу со стороны еще не обвенчанной пары, ибо занятия сексом до того, как это было официально дозволено, выглядели как «брачное воровство». Более того, могли возникнуть внутрисемейные неприятности, если наутро после свадьбы не будет обнаружено доказательств девственности невесты.

Церковные деятели полагались на родителей в надежде на то, что те не позволят своим сыновьям и дочерям заниматься добрачным сексом. На родителях лежала обязанность воспитывать своих детей таким образом, чтобы уберечь их от греха. Те же, кто не справлялся со своими обязанностями, были обречены: «На Страшном Суде они получат в наследство вечный пламень для себя и своих детей, которых они взрастили и воспитали во зле»¹³⁶. Неспособность уберечь девственность дочери, как предупреждала родителей русская наставническая книга шестнадцатого века «Домострой», «превратит вас в посмешище перед знакомыми и покроет вас стыдом перед людскими множествами»¹³⁷. Чтобы уберечься от греха и публичного бесчестья, родители следовали наставлениям устраивать браки своих детей, как только те достигнут совершеннолетия: «Каждому родителю следует устроить брак сыну своему, как только тот дорастет до пятнадцати лет, и дочери своей, как только ей исполнится двенадцать. Таков истинный закон. А если по родительскому недосмотру сын их или дочь, достигнув брачного возраста, вступят в половые сношения, то грех этот ляжет на родителей. Если же в половые сношения вступит дочь моложе двенадцати лет или сын моложе пятнадцати, то грех будет того, кто это совершит, и именно на него обрушится гнев Господень»¹³⁸.