Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Формирование четырёх причин сохранения реализованной бодхичитты

5.1. Упражнения для стабилизации Бодхичитты

5.1.1. Памятование преимуществ Бодхичитты

Самым действенным фактором, позволяющим сохранить раз достигнутую с помощью медитации альтруистическую устремленность к состоянию Будды, является памятование о преимуществах Бодхичитты. После приобретения опыта медитации и взятия на себя обетов Бодхичитты практикующий изучает условия, благодаря которым это альтруистическое устремление к высшему Просветлению не потеряет силу ни в этой жизни, ни в будущих рождениях, а затем начинает развивать в себе желание ступить на путь деяний Бодхисаттв. Его Святейшество Далай-лама XIV пишет в своем комментарии на текст III Далай-ламы: «На этом этапе, после того как даны обеты Бодхичитты, мы

должны выполнять связанные с ними упражнения, благодаря которым сможем избежать 4-х черных дхарм, [которые были описаны Третьим Далай-ламой]» [161] . Как это было объяснено Третьим Далай-ламой, для того, чтобы Бодхичитта не деградировала в этой жизни, мы должны выполнять следующие упражнения, создающие условия для стабилизации Бодхичитты:

161

Там же.

«1. Для того, чтобы увеличивалась радость от наличия просветленного сознания Бодхичитты, мы упражняем себя в памятовании о преимуществах Бодхичитты; 2. Для того, чтобы усиливалась наша собственная Бодхичитта, мы упражняемся ежедневно 6 раз в течение дня в её порождении; 3. Мы упражняемся в том, чтобы никогда не отвергать живых существ; 4. Мы упражняемся в том, чтобы накапливать собрание Заслуг и Мудрости. Это четыре причины для сохранения и усиления Бодхичитты в этой жизни.»

В более подробном объяснении Третьего Далай-ламы это практика, заключающаяся в следующем:

«1. Медитация о преимуществах развития Бодхичитты: благодаря тому, что нам удалось развить альтруистическую устремленность к Просветлению, мы становимся объектом почитания всех богов и людей. Мы сами освещаем [путь] Слушателей и Достигающих-в-одиночку — Архатов на основе нашей [махаяны] способности. Демоны и такие болезни как эпидемии не могут навредить нам, а кроме того, мы достигаем без усилий четырех родов действий, как примеров умиротворения. Мы не будем более рождаться в низших и других сферах; а если мы должны принять там рождение, то сможем быстро освобождаться из них. Даже самое большое зло будет быстро уничтожаться. Также разъясняется, что если бы кто-нибудь мог преобразовать преимущества и пользу Бодхичитты в нечто, имеющее форму, материальное, то его не вместило бы пространство небес. Итак, мы должны думать, что должны эту установку сознания усиливать, развивать далее, чтобы она не регрессировала.

2. Мы думаем: “Если я иногда буду отходить от Бодхичитты, это имеет своим результатом весомый, полностью созревший плод, точно такой же, как если бы я нарушил обет личного Освобождения. Поэтому я не буду отказываться от Бодхичитты, пока не достигну состояния Будды. Я буду заниматься порождением Бодхичитты трижды днем и трижды — ночью, медитируя над следующими строками:

До высшего Просветления я принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Да смогу я благодаря Заслугам даяния и других совершенств достигнуть состояния Будды ради всех живущих!

3. Мы должны думать: “Так как я тот, кто развивает Бодхичитту ради блага всех живых существ, то не буду также никогда отказывать ни одному живому существу. Я делаю это как ради одинаковых со мной, так и совершенно отличных от меня существ.

4. А также, если нам удалось однажды породить Бодхичитту, то мы должны не дать ей деградировать, а обязаны развивать её далее, и поэтому должны упражняться в Обширном Собрании [заслуг], тем, что, к примеру, почитаем Три Драгоценности Прибежища и делаем им подношения.» [162]

162

Там же, с. 195.

5.1.2. Отбрасывание 4-х черных дхарм и упражнение в 4-х белых дхармах

А для того, чтобы собрать причины для дальнейшего развития Бодхичитты также и в будущих своих рождениях, мы должны, разъясняет III Далай-лама, быть неразрывно едины с просветленным сознанием Бодхичитты и отбросить «четыре черные дхармы», вместо них практикуя противоядия от них — «четыре белые дхармы»:

«1. Если мы обманываем настоятеля, своего Духовного Наставника или ещё кого-нибудь, имеющего духовные качества, то это — черная дхарма, и мы не должны так делать ни при каких обстоятельствах. В качестве противоядия от этого, мы должны, напротив, отказаться от высказывания лжи кому бы-то ни было — ни шутки ради, ни о своей жизни.

2. Вторая черная дхарма состоит в том, чтобы других побуждать раскаиваться в благотворных, правильных действиях. Ничего подобного мы не должны делать ни в коем случае. В противоположность этому мы должны тех учеников, которых мы сами способны привести к духовной зрелости, и которые являются подходящими сосудами для практики Великой Колесницы,

вести не к хинаяне, а к махаяне.

3. Третья черная дхарма состоит в том, чтобы на почве гнева, ненависти применять грубые слова в отношении личности, взрастившей просветленное сознание Великой Колесницы. Ничего подобного мы не должны делать ни при каких обстоятельствах. В противоположность этому, в качестве противоядия, мы должны рассматривать личность уровня махаяны в качестве Учителя, выражая ему восхваления, — что в данном случае соответствует действительности, — и упражняться в том, чтобы видеть всех живых существ чистыми.

4. Четвертая черная дхарма состоит в том, чтобы в обществе других существ скрывать собственные недостатки и притворно демонстрировать хорошие качества. Этого мы не должны делать никогда. Нам надлежит с искренними помыслами встречаться с существами.» [163]

5.2. Практика Бодхисаттв

Бодхисаттва (санскр.: «просветленное существо») — это практик, реализовавший в потоке сознания относительную Бодхичитту на втором уровне — уровне Бодхичиты Вступления, побуждаемый во всех своих действиях исключительно заботой о благе всех живых существ. Как уже говорилось, в тибетской традиции принято различать 2 вида Бодхичитты — относительную и абсолютную, а относительная развивается на двух уровнях: от состояния Бодхичитты Устремления к состоянию Бодхичитты Вступления. Бодхичитта Устремления — это состояние, когда в вас проявляется спонтанная устремленность к Просветлению ради блага всех живущих: вы чувствуете альтруистическую устремленность к состоянию Будды, но ещё ничего практически не делаете в этом направлении — не занимаетесь специальной тренировкой ума, не практикуете 6 парамит.

163

Там же, с. 196.

Бодхичитта вступления означает, что обладая сильной альтруистической устремленностью к Просветлению, вы ступаете на путь практики 6 совершенств, начинаете практику деяний Бодхисаттв: 6 парамит — это основная из практик Бодхисаттв, куда относится также практика Четырех способов приведения учеников к духовной зрелости. Если вы не достигнете этих 6 совершенств, то Буддой не станете. Вы можете практиковать их ещё до того, как станете Бодхисаттвой, не откладывая практику 6 парамит на тот момент, когда станете настоящим Сыном Благородной Семьи. Вы должны заниматься практикой 6 совершенств, хотя вы ещё не Бодхисаттва, чтобы ваш ум мог созреть. То есть вы должны заниматься деяниями Бодхисаттвы в интересах вашего собственного развития.

Итак, в чем же заключается практика Бодхисаттв? [164] Никаких мистических практик у них нет. После порождения в себе Бодхичитты Устремления вы должны начать путь 6 парамит, а также совершать 4 вида Даяния. Вы всё время просите у меня практики. Медитативные визуализации, рецитация мантр — это очень простые практики. Подобные практики могут вознести вас вверх, они могут вам понравиться, и вы станете говорить: “У меня из головы струится энергия” и тому подобную чушь. Если та или иная практика в начале, когда вы приступаете к её выполнению, приносит удовольствие, то это значит, что вы ещё не по-настоящему практикуете. Если бы буддийская практика с самого начала была делом приятным и доставляла наслаждение, то очень легко было бы стать Буддой. Но настоящая духовная практика — это непростой духовный труд по закладке основы. Это духовное строительство. Труд, сопровождающийся самопринуждением. Если такое имеет место в вашей практике, то вы правильно занимаетесь медитацией. При неправильной практике человек сразу начинает испытывать удовольствие от выполняемых упражнений и потому просит всё новых и новых практик. Это раздувает его эго.

164

Бодхисаттва — это тот, кто реализовал спонтанную Бодхичитту в своем сознании, а практика порождения Бодхичитты составляет суть духовных упражнений высшей личности. Но практика (Путь) Бодхисаттв, будучи махаянской практикой, не сводится к практике высшей личности, а охватывает, согласно классическим источникам, все уровни Ламрима, начиная с практик низшего уровня мотивации. Это ясно изложено в тексте “37 практик Бодхисаттвы” великого Бодхисаттвы Тогмэя Зангпо, жившего во времена Будона Римпоче, за два поколения до Чже Цонкапы. Источниками содержащегося в этом тексте Учения послужили Бодхичарьяаватара Шантидевы, Махаяна Сутраламкара (санскр.: Украшение махаянских сутр), Ратнамала (санскр.: Драгоценная Гирлянда). Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьятсо получил передачу этого текста от Кун-ну Ламы Римпоче Тензин Гьялцена, и его копию он привез с собой из Лхасы в Индию. Во время одного из циклов Учения последних лет, в Бодхгайе, он сделал передачу этого драгоценного Учения своим последователям. Согласно Учению о 37 практиках Бодхисаттв, Путь Бодхисттв начинается с практик почитания Гуру, принятия Прибежища и развития Отречения. Практика развития Бодхичитты следует после практик Отречения, а практика 6 парамит — после практик развития Бодхичитты.