Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Во время медитационной сессии или в период затворничества вы действительно можете осуществить этот обмен себя на других. Вы говорите: «Да, это действительно так — эгоцентризм и себялюбие — вот мой подлинный враг, а ум, заботящийся о других, поистине источник всякого блага для меня и других» и преисполнившись сильной решимости произвести обмен, в действительности меняете образ мышления и начинаете заботиться о других больше, чем о себе. Но в постмедитативный период, в ходе своей повседневной жизни вы снова возвращаетесь к своему обычному мировоззрению, — такое может произойти. Однако это не следует квалифицировать так, будто медитация вам не помогает. Это означает лишь то, что закончилось ваше топливо. Затем вы снова медитируете, снова заряжаетесь энергией альтруистического мышления. В этом случае вас энергетически подпитывает не Духовный Наставник, как это было на первых порах вашего обращения к Дхарме, а это делаете вы сами. До сих пор я постоянно заряжал вас, вы очень редко делали это сами, а потому стоило мне уехать, как топливо быстро заканчивалось. Духовная машина быстро глохнет, а мирская машина активно разъезжает туда-сюда — в ней очень много бензина,

океан топлива. В сансарической машине топливо никогда не кончается, потому она способна разъезжать всюду и днем, и ночью, даже когда вы спите.

Зарядка от Духовного Учителя — это одна форма подзарядки. А медитация — ещё один способ зарядиться духовной энергией. Когда вы сможете это делать, то это и будет означать, что вы превратились в самостоятельного, независимого практика. Когда окажетесь в состоянии самостоятельно заряжать себя духовной энергией, то тогда уже можете отправляться в горы. В противном случае, даже если будете жить в горах, это не сделает вас йогином. Даже если будеть носить одежду, как йогин, даже если поселитесь в горной пещере, йогином от этого не станете. Йогин — это состояние ума.

Когда у вас создана хорошая основа, то это очень легко — обменять себя на других. Главное при обмене — это наличие сильной решимости осуществить это. Вы уже знаете ущербность себялюбивого ума, преимущества альтруистического ума, знаете также, что это возможно — заменить эгоцентризм на альтруизм. На основе этого знания, усвоенного в ходе медитации, вы приходите к решительному выводу: «Поскольку ум, заботящийся о других, действительно служит источником всякого счастья — других существ и моего собственного, и поскольку это осуществимо — заменить им мой привычный эгоцентризм, — я сделаю это: буду на самом деле заботиться о других больше, чем о себе.» Кроме того, вы понимаете, что все великие Мастера прошлого и сам Будда Шакьямуни, заботясь о благе других больше, чем о самих себе, достигли высшего, безупречного счастья и блаженства. «А я и все остальные живые существа — мы все — заботимся о себе больше, чем о других, и в силу этого вращаемся в сансаре»- это вы тоже осознаете. Вы понимаете: без обмена себя на других невозможно стать Буддой. И поэтому решаетесь совершить этот обмен — себя на других. Это также очень глубоко.

Во время медитации на это положение — обмен себя на других — вы поймете до некоторой степени, насколько это глубокое преобразование ума. До вас дойдет, каким драгоценным является то Учение о Бодхичитте, которое я теперь даю, те сущностные наставления, которые я получил от моего Духовного Наставника. Я не хочу сравнивать своего Мастера с другими. Но я изучил очень много текстов других Мастеров. Я не воспринимаю их с точки зрения обнаружения в них каких-то недостатков. Нет. Однако после прочтения всех этих книг я ещё больше осознал драгоценность Учения моего Духовного Учителя. Я говорю об этом совершенно непредвзято. Это весьма драгоценное Учение.

Вопрос: Для того, чтобы породить в себе Бодхичитту, наверное, нужно сначала выработать Отречение, пройти все практики, связанные с развитием Отречения, и только после этого приступать к развитию Бодхичитты?

Ответ: Да. В принципе вы можете медитировать на Бодхичитту уже сейчас, и это совершенно точно принесет какие-то результаты. Но если вы хотите действительно породить в себе альтруистическую устремленность к Просветлению, то, конечно, вначале нужно пройти медитации начального и среднего уровня, которые описаны в Ламрим-ченмо. Это медитация на осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а также Гуру-йога, медитация на карму, Прибежище, 4 Благородные Истины. Эти практики закладывают фундамент. Если имея основу, вы медитируете на порождение Бодхичитты, то на самом деле сможете породить её в потоке своего сознания. Тем не менее не возбраняется медитировать на Бодхичитту и без наличия совершенной основы. Если вы сейчас станете медитировать на порождение просветленного сознания Бодхичитты, то ваш ум станет спокойнее, умиротвореннее. Это относится к людям, которые не являются буддистами. Они могут применять эту медитацию, но я не уверен, что им удастся сразу же породить в себе Бодхичитту, хотя совершенно точно это принесет позитивный результат. Что касается буддистов, то важно практиковать в правильной последовательности.

Вопрос: Когда мы созерцаем свой ум, мы немедленно помогаем живым существам, или закладываем причины для того, чтобы помогать им, когда станем Буддой?

Ответ: Мы можем, посвящая заслуги, до некоторой степени уменьшить неблагую карму других. К примеру, в некоторых странах есть определенные серьезные проблемы. Если какая-то группа людей медитирует и посвящает заслуги наступлению позитивных перемен, то это может привести к некоторому результату немедленно. Это в принципе возможно, но я не убежден в этом на 100 %. Второй важный момент в посвящении заслуг — это посвящение их счастью всех живых существ с пониманием того, что наилучший способ оказать им помощь — это указать путь к устранению омрачений, и что в этом смысле вы не сделаете их счастливыми, даже если подарите миллион долларов. Кроме того, вы осознаёте, что если сначала у себя не устраните омрачения, то не освободите и их. Поэтому лучший способ помощи им — это вначале очистить собственное сознание…

Вопрос: Можно ли развить Бодхичитту, не отрекаясь от своего эго, а размышляя о сущностной природе своего ума и сознания всех живых существ, которая чиста и божественна?

Ответ: Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении — это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении — это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума — это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума — Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума —

это одно, а ваш ум — это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это вовсе не то. А что это? Это — состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя. Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т. д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией — на 4 Благородные Истины, на Бодхичитту и др. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т. е. тогда, когда превратитесь в Арья — когда у вас появится прямое постижение Пустоты. Это нелегко. Я не стремлюсь разочаровать вас, а просто говорю правду. Но даже если у вас будет прямое постижение Пустоты, даже в этом случае вам будет очень нелегко познать сознание Ясного Света, потому что в этом случае все Арьи, все хинаянские Архаты, познавшие Пустоту, сразу бы медитировали на Ясный Свет и стали Буддами. Медитируя днем, становиться Буддой днем, медитируя ночью, становиться Буддой ночью было бы возможно и для них. Об этом говорится в Учении Майтрейи — в тексте Абхисамаяламкара-сутры. Там говорится, что Архаты в течение длительного времени пребывают в состоянии медитативного равновесия, пока свет, исходящий от Будды, не выведет их из этого состояния. Они способны в этом медитативном сосредоточении на отсутствии самосущего существования находиться в течение эонов и эонов. Затем, когда они, наконец, пробуждаются, Будда говорит им: «Ты достиг состояния архатства. Но это еще не высшее совершенство. Ты полностью освободился от омрачений, но твой потенциал ещё не полностью реализован. Все живые существа были твоей матерью, они были необычайно добры к тебе, существует очень много существ, которые имеют тесную кармическую связь с тобой. И если они страдают, то какой смысл в том, что ты, единственное человеческое существо, счастлив? Так что не пребывай в состоянии медитативного сосредоточения слишком долго, тренируй свой ум в стремлении стать Буддой — для того, чтобы принести благо всем живым существам». Таким Архатам Будда не может даже сразу дать Учение о махамудре, потому что они ещё не стали подходящим для этого сосудом. Сначала подобный Архат должен вступить на Путь накопления махаяны — первый Путь махаяны. Для этого Архат должен, в первую очередь, породить в себе спонтанную Бодхичитту. И затем весь процесс происходит уже очень быстро: реализации в практиках 6 парамит и других деяниях Бодхисаттвы. После этого он становится подходящим сосудом для получения наставлений по махамудре.

Как я уже говорил, для порождения Бодхичитты очень важны любовь и сострадание. Чтобы породить в себе любовь, недостаточно повторять: любовь, любовь, любовь… Необходимо узнать живые существа как объекты любви — об этом я уже говорил. Живые существа способны являться нашему сознанию в качестве различных объектов. Каждое живое существо может быть объектом чистой любви, а может быть объектом гнева (неприязни, ненависти) либо привязаности. Что есть объект любви? Его можно определить посредством специфических характеристик (живое существо, которому не хватает счастья…). Если вы воспринимаете живое существо со стороны этих характеристик, осознавая эти его признаки и отождествляя его по этим параметрам с собой, своим состоянием отсутствия подлинного счастья, то — в силу созерцания объекта любви — в потоке вашего сознания зарождается любовь к этому существу.

В настоящее время в нашем сознании по отношению к тому или иному существу вместо чувства любви спонтанно вспыхивают либо гнев, либо привязанность. Почему? Потому что в большинстве случаев объект является нам как привлекательный либо непривлекательный, а не как живое существо, которому не хватает счастья. Если вы воспринимаете объект привлекательным, то у вас появляется желание обладать им — это привязанность. Если объект для вас непривлекателен, неприятен, то возникает неприязнь или даже ненависть. Всё это говорит о том, как важно для нашего духовного развития научиться правильно опознавать те объекты, в качестве которых мы воспринимаем живых существ. А для этого необходимо ориентироваться в объектах. Важно развить свою способность к различению феноменов. Поэтому в буддизме проводится детальный анализ объектов — по 5 категориям, о чем уже я говорил. Множество возможных объектов нашего восприятия подразделяется на 5 категорий в соответствии с 5 органами чувственного восприятия. В зависимости от этих 5 категорий чувственных объектов различаются 5 видов желаний, привязанностей, возникающих в потоке нашего сознания из-за того, что мы не умеем правильно анализировать природу объектов. С основами буддийского базового анализа объектов я знакомил вас в другом цикле лекций. Для более подробного изучения этой темы надлежит штудировать буддийскую теорию достоверного восприятия, называемую в тибетской традиции цэма.

Итак, очень важно правильно идентифицировать объект любви и сострадания, чтобы взрастить Бодхичитту. После того, как вам в ходе медитации удалось породить сильные чувства любви и сострадания, вы работаете над порождением желания обменять себя на других. Это нелегко. Как я уже говорил, сначала надо убедиться в возможности этого, хорошо осознав смысл подобного обмена. Невозможно стать другим человеком, то есть превратиться в другую личность, но возможно сделать так, чтобы вместо постоянного повторения “я, я, я…” следовать в направлении солнца, и ваша тень идет за вами сама. Следуя изложенной мною теории вы должны проверить, возможно ли это — полюбить других больше, чем самого себя. И вы убеждаетесь в этом: совершенно точно это осуществимо — любить других больше себя, — потому что используя силу привыкания вы можете изменить всё.