Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Всё это очень непростые для понимания вещи, но постепенно ваша мудрость будет всё более углубляться. В Учении о Бодхичитте кроме общей теории и философии содержатся очень тонкие механизмы медитации. Атиша специально съездил на далекий Золотой Остров к Серлингпе, чтобы получить полные наставления о Бодхичитте. Вам нужно слушать Учение (с правильной мотивацией, будучи свободными от трех недостатков “сосуда”), стараясь воспринимать его сердцем, потом — думать над ним, и снова — слушать и размышлять, затем — медитировать над ним, и только в результате этого со временем действительно ваш ум трансформируется в драгоценный ум, называемый Бодхичиттой и служащий источником счастья для вас самих и для всех живых существ.
В настоящий момент вам сразу же хочется начать любить других, заботиться о них больше, чем о себе. Но это — не Бодхичитта. Это именуется умом, который впал в крайность. Через три дня вы вернетесь в исходную точку и возненавидите других людей больше, чем себя (три дня вы
Если ты ведешь себя как йогин, то не можешь тем самым стать йогином. Вы должны превратить себя в йогина. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях:«Я написал все эти подробные тексты не для тех, кто желает накапливать информацию и превратиться в черствых ученых. Я написал их для тех, кто действительно хочет медитировать. А для этих людей очень важно знать Учение подробно и стать профессиональными практиками.»
Так что к сведению тех, кто хочет в будущем медитировать на Бодхичитту: на основе этих поучений будет написана книга о Бодхичитте, и когда вы её прочитаете, то поймёте всё гораздо глубже. Когда вы сейчас слушаете эти наставления о порождении альтруистической устремленности к Просветлению, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50 % окажет помощь вашему уму. Для меня, когда я получал Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, это явилось настоящим нектаром, полезным для ума. Когда я до того пытался медитировать над каким-то Учением, это давало гораздо меньший результат, чем тогда, когда я медитировал, уже получив Учение от Духовного Наставника. В последнем случае медитация была по-настоящему эффективной. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.
Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала — послушай, потом — подумай, после этого — медитируй». Будда не советовал: «Вначале — медитация, потом — сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого — слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается. Здесь возможны случаи, когда какой-то Наставник сразу дает “особое, тайное” Учение о тантрической практике, и люди радуются, что им так повезло — получить столь редкое, драгоценное, тайное Учение. Иногда Мастер говорит: “Если будете медитировать над этим Учением днем, то станете Буддой днем, а если будете медитировать ночью, то станете Буддой ночью”. После посвящения люди приступают к медитации по созерцанию своего ума. Они созерцают сознание, и при этом его цвет постоянно меняется, а Буддой они не становятся. В результате рождаются сомнения: “А правильно ли я медитирую?” И лишь после этого возникает желание получить подробные наставления. Это и есть обратный порядок.
Надо сказать, что в действительности существуют подобные Учения: практикуя их днем, йогины могут стать Буддой днем, а если ночью медитируют, то становятся Буддой ночью. Но они предназначены для людей, которые находятся уже на пороге достижения состояния Будды. Это достоверные Учения, но для вас они не подходят. Применительно к вам эти положения являются ложными. Они истинны для Бодхисаттв десятого бхуми. Очень важно знать, что верно именно для вас.
Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам — предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. С другой стороны, когда
Не надо уподобляться лошади или свинье из тибетских пословиц. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”. И не нужно скепсиса или критики в отношении альтруистического ума, — в этом случае вы ведете себя как лошадь, которая чувствует дискомфорт от того, что хозяин обрабатывает её раны, и сердится на него — “какой он плохой!”. Чем лучше вы понимаете реальную ситуацию — кто вам в действительности вредит, а кто помогает, — тем ближе вы становитесь к альтруистическому образу мышления, и тем слабее влияет на вас эгоцентрический ум. И в конце концов, когда очень ясно, отчетливо поймете весь механизм, то окончально порвете с прежним другом — себялюбием, и признаете своим настоящим другом альтруистический ум. Мы должны узнать тайну о том, каким образом эгоцентризм вредит нам, и понять, каким образом забота о других приносит нам пользу. И тогда мы сменим ментальный механизм себялюбия на альтруизм. Это — практика Дхармы.
По мере того, как будете ощущать всё большую близость к настоящему своему другу, вы будете становиться мягче, добрее. Все достоинства будут проявляться спонтанно. Вам не придется специально создавать свой хороший характер, он возникнет естественным образом — в результате смены ментального механизма. Вам не надо будет искусственно улыбаться, как это делает Билл Клинтон. Всё возникнет само по себе. Самое главное — это то, что ваш ум трансформируется в ум, заботящийся о других. А это произойдет благодаря пониманию преимуществ альтруизма и драгоценности ума, заботящегося о других.
Это драгоценное Учение я передаю вам. Если оно не поможет вам, то у меня нет никакого другого Учения, которое способно вам помочь. В этом случае вам придется искать какого-то другого Мастера, который чудодейственным веществом, посредством магических сил трансформирует ваш ум в сознание Будды. Я таких вещей не делаю. Если бы подобное вообще было возможно, то все бы стали Буддами, ибо существует очень много Будд, и они обладают множеством чудодейственных способностей.
Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма и преимущества ума, заботящегося о других, и если мой ум начнет привыкать заботиться о других, то я действительно смогу обменять себя на других.» Это и есть медитация — привыкание к уму, заботящемуся о других. Ведь что такое медитация? Медитация — это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом, которое переводится на европейские языки как “медитация”, буквально означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда — все страдания. Люди весьма искусны в отрицательной медитации, поэтому очень легко проявляются гнев, привязанность, зависть и другие клеши. Следовательно, люди нуждаются в позитивной медитации, то есть в ознакомлении ума с позитивным способом мышления и в привыкании к нему — это и есть собственно медитация. Для того, чтобы медитировать, вам совсем не обязательно принимать формальную позу, закрывать двери и окна, а также глаза. Вовсе нет. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.
Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл, потому что когда Мастера говорят о медитации, они исходят из собственного опыта.
После того, как вы уже убедились в возможности обмена себя на других, вы естественным образом производите обмен себя на других. Каким образом это должно происходить? Вы развиваете в себе — посредством понимания вредоносного механизма себялюбивого ума и преимуществ альтруистического ума — сильную решимость обменять себя на других. Вы принимаете твердое решение: «Себялюбие — ты мой худший враг. С этого момента я отрекаюсь от тебя, и меняю тебя на ум, заботящийся о других.» При этом вам не нужно отказываться от себя или ещё от кого-то. Речь идет о замене одного вида ума другим видом ума. И когда вы станете неуклонно держаться принятого решения, то станете святым. До тех пор, пока памятуете о принятом решении и придерживаетесь альтруистической установки, вы остаетесь святым. Как только происходит возврат к прежнему образу мышления и поведения, вы снова — обычный человек.