Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Если же практика приносит вам трудности, но ваш энтузиазм не исчезает, то, следовательно, она приносит вред вашему эго, и это — признак правильного способа тренировки. И когда после длительных упражнений практика начинает вам доставлять радость, то это — хороший знак. Очень важно знать об этом. В противном случае эго легко способно обмануть вас.
Выполняйте ту практику, которая полезна вам в перспективе, а не ту, которая сейчас приносит удовольствие!
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Практика шести парамит
6.1. Введение в практику 6 парамит
После того, как вы породили в себе Бодхичитту, необходимо приступать к практике 6 парамит [165] . Практика 6 парамит — это тренировка ума, соответствующая трем видам тренинга в рамках хинаянских практик. В этом смысле можно сказать, что три вида тренировки ума имеют место и в махаяне: 1) тренировка ума в нравственности, 2) тренировка ума в сосредоточении, 3)
165
Эти практики Шести парамит можно выполнять ещё до того, как порождена Бодхичитта — это важно. Они подобны тренировке ума.
После того, как вы проведете цикл медитаций на 4 Благородные Истины и порождение Бодхичитты, у вас развивается очень сильное желание освободиться от сансары, сопряженное с пониманием, что до тех пор, пока не освободитесь от омрачений, вам не удастся достигнуть истинного счастья. Что такое сансара? Сансара означает неукрощённый ум, это ум, страдающий от омрачений. Все наши мирские теории, основанные на целеполагании богатства, известности, счастья, как показывает глубинный анализ, являются ложными. Все теории достижения материального благосостояния и мирского счастья, в которых мы накопили огромный опыт в течение всех предыдущих существований, подобны погоне за радугой: все они оказались неспособными разрешить наши проблемы — проблемы остаются и умножаются, а основанные на этих теориях результаты всегда оказываются в конечном счете эфемерными, несоизмеримыми с затраченными услияими и преходящими. С точки зрения буддийской теории, как показывает глубокий анализ, пока ум не усмирен, кем бы вы ни стали, куда бы ни поехали, чем бы ни обладали (материальными вещами. — Г.Д.Т.), настоящего счастья достигнуть вы не сможете. Но если ум усмирён хотя бы немного, вы обретете немного счастья. Чем более будете медитировать на Четыре Благородные Истины и порождение Бодхичитты, тем глубже будете понимать, что эти три вида тренинга совершенно бесценны. Три вида тренировки упражняют ум, закаливают его и в конечном счете излечивают. Это практика буддизма. Если же думаете, что в этом не заключается ничего особенного и считаете, что надо практиковать тантры, дзогчен, махамудру, или что созерцая свой ум быстро станете Буддой, то тем самым вы способствуете упадку буддизма. Те, кто уже получал от меня Учение о Четырех Благородных Истинах, Бодхичитте, — эти люди, когда впоследствии получают наставления о трех тренировках ума, понимают: “Вот в чем заключается истинное лекарство”, и до них доходит, что это — главное лекарство.
Если расширить три вида тренинга ума, то они совпадают с практикой Шести парамит, или Шести совершенств. Так, практика парамиты щедрости является составляющей тренировки нравственности, а практика парамиты нравственности — это и есть собственно упражнение в нравственности, хорошем поведении, — в несовершении неумелых действий и в совершении действий умелых.
6.2. Практика парамиты щедрости
Первая из практик шести парамит — это практика даяния (щедрости). Это — ваша практика, а когда вы станете Бодхисаттвой, то она будет вашей основной практикой. Основным препятствием к выполнению деяний Бодхисаттв является привязанность к материальным вещам — “я, я, я…, я хочу…”, - из-за которой людям хочется накапливать добра всё больше и больше, и в результате чего они превращаются в “крыс” — крыса не дает другим есть зерно, и сама не ест, а потом умирает на горе зерна. Правильная теория — это не теория накопления, а теория созидания. Зерно надо не копить, а засеять им поле. Взойдут плоды. Урожаем можно накормить многих людей. Следуя теории накопления, вы никогда не станете богатым. Теория созидания принесет счастье не только вам. Следуя ей, вы засеиваете духовную ниву зернами щедрости, которые будут приносить благие плоды жизнь за жизнью. Это — подлинное фермерство. Все остальные фермеры — мирские фермеры. Их занятия имеют преходящие результаты, а успех зависит от временных условий: засуха может все погубить. Духовное возделывание принесет результаты, сохраняющиеся в течение бесчисленных кальп. Зная эту теорию, вы станете мудрым человеком и так же, как в шахматной игре, будете разрабатывать стратегический план, но это будет происходить уже на высшем уровне.
Что такое щедрость? Это не просто даяние. Вы можете давать другим с разнообразной мотивацией, например, для того, чтобы обмануть и получить больше, или, например, ради своей славы. Это не щедрость. Щедрость — это желание отдавать. Существует 4 различных вида щедрости. Не думайте, что если вы не богаты, то не можете заниматься практикой щедрости.
1) Даяние материальных вещей. Занимаясь этой практикой, следует давать живым существам то, в чем они нуждаются. Но вы должны знать — когда, где, кому давать. В противном случае ваша щедрость не будет благом. Например, даяние водки — это не щедрость. Если же человек голоден, и вы даете ему пищу, то это щедрость. Если кто-то оказался без денег в тяжелой ситуации, и вы помогаете ему, это — щедрость. Давайте людям то, в чем у них есть нужда, и от чего будет польза. Даяние огромной суммы денег — не обязательно самая мощная причина накопления заслуг. Более мощная причина будет заложена, если вы подадите
В буддизме не говорится, что не надо быть богатым. Но говорится, что вы должны уметь создавать богатство. Настоящий способ созидания богатства — это щедрость. Когда мы делимся богатством с другими, это подобно тому, чтобы засеять семена и поливать их водой. Подобным способом вы всё больше богатства создаёте для себя и помогаете другим. Но зерно, засеянное в неподходящее время, не взойдет. Надо знать время и место, подходящие для даяния щедрости, в этом случае даже незначительная щедрость с вашей стороны — пусть это всего стакан воды, поднесенный больному с правильным посвящением (благу всех живых существ и ради обретения возможности помогать всем живым существам), — принесёт очень хорошие результаты. Это будет мощная практика. А неправильно практикуемая щедрость будет развивать в людях алчность, жадность.
Истинная щедрость — это чувство даяния другим. Истинную щедрость может практиковать и бедный человек. Попытайтесь ослабить в себе привязанность. Если станете практиковать в соответствии с этими советами, то я на 100 % гарантирую, что практика будет результативной. Как объясняет Чже Цонкапа в Ламрим-ченмо, до тех пор, пока Бодхисаттва не достиг «чистейшего решения», уровня Бодхичитты Вступления, он не имеет в изобилии материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние. Когда же он достигает «чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство.» [166] Для начинающих Бодхисаттв важно развить чувство даяния, свободное от привязанности: «чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей — объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние.» [167]
166
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т.III. — Спб., 1997, с. 192.
167
Там же, с. 146.
2) Даяние любви — это ваш ум, который желает, чтобы все живые существа были счастливы. Это очень мощный вид даяния. Каждое утро, произнося свою молитву и доходя до «четырех безмерных», надо прочувствовать эти слова: «Да будет счастливо всякое существо/ Да будет всякое существо избавлено от страданий/ Вовек да не разлучается никто со счастьем/ Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности/.» И таким образом вы будете практиковать даяние любви. Заслуги от этого вида даяния накапливаются более мощные, чем от даяния пищи, ибо вы желаете счастья всем живым существам, а их — бесконечное множество, поэтому вы накапливаете заслуги соответственно этому неисчислимому множеству живых существ. Если станете каждый день заниматься двухминутной медитацией на даяние любви, то ежедневно будете закладывать мощные причины для достижения состояния Будды.
3) Даяние Дхармы. Что это за практика? Даяние Дхармы не означает, что вы уже теперь становитесь Духовным Наставником и передаёте Учение. Речь идёт о том, что когда вы видите, что кто-то по неведению совершает ошибку, и если чувствуете, что человек подготовлен, то можете рассказать ему о карме и предложить действовать с учетом кармы. Когда люди готовы к этому, давайте им советы Дхармы. Не нужно давать Дхарму, если время ещё не пришло. Просто улыбайтесь, и одной своей улыбкой можете принести пользу. Видя, что вы постоянно улыбаетесь, другие спросят: “Почему ты всё время улыбаешься?” Тогда вы можете кое-что рассказать, чтобы объяснить, почему ты постоянно в хорошем расположении духа. Не надо постоянно говорить о сансаре и нирване. Когда вместе с другими людьми смотрите по телевизору футбол, то смотрите футбол и общайтесь с ними по поводу футбола, а если наступит подходящий момент, можно заговорить о Дхарме. Можно очень искусно заниматься даянием Дхармы.
4) Даяние бесстрашия. Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ, по оказанию помощи в опасных ситуациях.
Читать мантры — это очень просто, это могут делать и малые дети. Занимайтесь своей практикой неформально. Таковы 4 даяния.
В чем выражается совершенство щедрости в качестве парамиты, или “запредельной” щедрости? Это стабильно присутствующее в потоке ума желание отдавать: всё свое состояние, свое тело, заслуги трёх времен — без привязанности к ним, из желания отдавать — практикующий отдаёт живым существам. Парамита щедрости — это не сам процесс отдавания, а желание отдавать. Будда Шакьямуни совершенствовался в парамите даяния, будучи ещё Бодхисаттвой первого бхуми. Когда у него неоднократно появлялась возможность отдать своё тело, он делал это, упражняясь в парамите даяния. О том, как определить, развита ли у практика махаяны парамита даяния, Чже Цонкапа пишет: «Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даём от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, — когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния.» [168]
168
Там же, с. 158.