Большая книга восточной мудрости
Шрифт:
Впадая в одну из крайностей, не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,тот уловлен деянием и недеянием, утверждениеми отрицанием.Отрицать реальность вещейзначит не заметить реальность.Утверждать пустотность вещейзначит не заметить реальность.Чем больше говоришь и думаешь об этом,тем дальше уходишь от истины.Останови речь и мышление —и не будет ничего, недоступного познанию.Возвращаться к корням значит усмотреть смысл.Устремляться к видимым формамзначит не заметить истока.Просветление есть выход за пределывидимых форм и пустоты.Наблюдая перемены в пустом мире,реальными их называют лишь в силу неведения.Не ищи истину:перестань лишь цепляться за мнения.Не входи в противостояние,все время будь готов из него выйти.Малейший намек на «это» и «то»,«правильное» и «неправильное» —и сущность сознания скрывается во мраке.Хотя истоком раздвоения служит единство,не привязывайся даже к единству.Когда сознание утвердилось на Пути,ничто не в силах его потревожить.Когда вещь не может потревожить сознание,прежнему ее существованию приходит конец.Когда различающим мыслям приходит конец,прежнего сознания более не существует.Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,когда исчезает сознание, исчезают и вещи.Вещи существуют благодаря сознанию,сознание существует благодаря вещам.Пойми относительность этих двухи реальность единой пустоты, их общей основы.В этой пустоте они неразличимы,и в каждом из них заключена вся тьма вещей.Кто не проводит различия между грубым и тонким,тот не соблазнится и различными мнениями.Жить в согласии с великимПутем ни легко, ни трудно.Но люди средней учености полны сомнений и страхов,и чем больше они спешат, тем медленнее идут.Связывает любая привязанность,и привязанность к идее просветления не лучше других.Если дать вещам идти своим путем,то некуда будет приходить и неоткуда уходить.Следуя своей природе, единой с природой вещей,ты пойдешь свободно и безмятежно.Когда мысль связана, истина сокрыта,ибо все во мгле и тумане.Тяжелая обязанность всему давать оценкуутомляет и раздражает.В разделении и размежевании что хорошего?Если хочешь следовать Путем,не отвергай даже мира чувств и идей.Ибо полное его приятиеесть истинное просветление.Мудрый ничего не добивается,невежда сам себя связывает.Нет двух истин, истина одна,раздвоение же служит нуждам неведения.Пытаясь отыскатьсознание при помощи сознания,не избежать великой путаницы.Покой и движение порождены обманом чувств,симпатия и антипатия исчезают с просветлением.Все противоположности – плод заблуждения ума;они подобны снам, цепляние за них безумно.Обретение и утрата, правильное и неправильное, —в конце концов такие мысли разом исчезают.Когда глаза не спят,сны уходят сами собой.Когда ум не разделяет,тьме вещей возвращается их единая сущность.Познать тайну единой сущностизначит освободиться от пут.Узреть равенство вещей значитобрести свою сущность, неподвластную времени.С чем сравнить то,что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?Нет двух истин, истина одна, раздвоение же служит нуждам неведения.
Узри постоянство движенияи движение постоянства —движение и покой исчезнут.Когда нет противоположностей,нет и единства.Это великий предел —неизречим, неисчислим.В неразделенном сознании, созвучном Пути,угасаютЕдиный миг равен десяти тысячам лет, ибо пустота здесь и пустота там.
Единый миг равен десяти тысячам лет,ибо пустота здесь и пустота там.Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,бесконечно велика и бесконечно мала.Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,границ меж ними не видать.Где бытие?И где небытие?Так не теряй же время в рассужденияхо недоступном рассуждениям.Одна ли вещь, тьма ль вещей —иди средь них, сливаясь без различий.Жить такзначит не печалиться несовершенством.Довериться этомузначит идти путем недвойственности.Потому что недвойственность единас доверившимся ей сердцем.Слова! О Пути нельзя сказать,ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.Молиться вместе с императором
Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал: «Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, то я не могу сделать это за вас, от вашего имени. Или если вы хотите высморкаться, то вам самому придется сделать это. Я не могу сделать этого за вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я буду молиться вместе с вами».
Сосан сказал: «Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я буду молиться вместе с вами».
Четвертый патриарх Даосин (Досин, яп.)
Рассказывают, что однажды он попросил учителя: «Покажи мне, пожалуйста, путь освобождения». – «Кто же и когда тебя поработил?» – был мгновенный ответ. «Никто», – обескуражено отозвался ученик. «Но коли это так, – безжалостно продолжал Сосан, – тогда зачем же тебе искать освобождения?»
Говорят, что именно эта реплика Сосана послужила начальному пробуждению молодого человека, а затем под руководством учителя он добился и конечного освобождения. Во всяком случае, именно ему передал перед смертью Сосан патриаршую рясу, которую он носил с 580 по 651 год.
Даосин и мальчик
Однажды к патриарху явился мальчик, и, когда Даосин предложил ему назвать свою фамилию (син, кит), тот ответил: «Я обладаю природой (син; в китайском слова «фамилия» и «природа» звучат одинаково), и эта природа необыкновенна». – «Что же это такое?» – спросил учитель. «Это син, кит.)» – «В таком случае у тебя нет фамилии». – «Нет, учитель, – согласился мальчик, – потому что она пуста по природе».
Несложно разобраться в этой игре слов. Когда учитель спросил мальчика о фамилии, юный последователь чань умышленно обратил внимание учителя на второе значение слова «син», желая перевести вопрос в плоскость пустотности всех понятий. Такой ответ очень понравился Даосину. Впоследствии этот мальчик под именем Хунджень (Гунин, яп.) стал пятым патриархом чань.
Встреча Даосина с Хою
В период четвертого патриарха возникло еще одно течение чань (ню-тоу-чань, или годзу-дзен), которое в дальнейшем не получило распространения. Его основателем стал некто Хою, живший у горы Ню-тоу. Как гласит предание, в эпоху Чень-гуань Даосин прослышал о святом человеке и отправился к нему к горе Ню-тоу, проделав неблизкий путь. Добравшись до небольшого буддийского храма в горах, патриарх стал расспрашивать о Хою у монахов. Ему сообщили, что это – простой отшельник, который ни на кого не обращает внимания, никого не приветствует и даже не встает с места, когда к нему обращаются. Даосин все-таки добрался до нужного места и увидел человека, который сидел в спокойном созерцании и не обратил на патриарха ни малейшего внимания.
Все же Даосин спросил отшельника, чем он занят. «Я размышляю над умом», – хмуро отвечал тот. «А кто есть тот, кто размышляет, – поинтересовался Даосин, – что такое ум, над которым он размышляет?»
Хою почувствовал, что не в состоянии ответить на эти вопросы. Тогда он встал, поприветствовал пришельца и поинтересовался, кто он. Узнав же, что к нему пожаловал сам Даосин, о котором отшельник достаточно слышал от монахов и мирян, он вежливо поблагодарил патриарха за оказанную честь.
Прошло немного времени, и хозяин пригласил гостя войти в небольшую хижину, стоявшую неподалеку. В этот момент Даосин увидел, что вокруг нее бродят тигры и волки. В притворном испуге патриарх поднял руки.
Тогда Хою заметил: «Я вижу, он еще с тобой».
Четвертый патриарх моментально спросил: «Что же, однако, ты видишь?» Отшельник не нашелся, что ответить. Спустя еще небольшое время патриарх написал иероглиф «Будда» (Фу) на камне, на котором Хою обычно размышлял. Это простое действие потрясло отшельника. И тогда патриарх сказал: «Я вижу, он еще с тобой».
Хою опять не понял смысла этих слов и стал искренне умолять Даосина раскрыть ему суть учения Будды. Его просьба была удовлетворена, и он впоследствии стал основателем дзен-буддийской школы «годзу».