Большая книга восточной мудрости
Шрифт:
Даже если сам ты видишь, то это тоже не может заменить мои заблуждения. Как ты можешь спрашивать меня, вижу я или нет, если ты сам не занимаешься практикой?!
Шэньхуэй поклонился и вступил в школу. Он не покидал горы Цао-цих и всегда старался быть рядом с патриархом.
Последнее наставление патриарха
Накануне своего ухода из жизни Хуэй-нэн созвал всех монахов, сообщил им о том, что намерен покинуть мир, и сказал, что напоследок даст им одну гатху, гатху об истинной реальности и иллюзии, движении и покое.
– Если вы все будете повторять ее и прозревать ее смысл, то станете одним целым со мной. Практикуйте самоусовершенствование в соответствии с ней, и вы не потеряете суть учения нашей школы.
Вся монашеская братия склонилась перед своим наставником и просила патриарха
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.
Тот, кто может обрестиистинную реальность в самом себе,Освобождается от иллюзорности феноменальногомира, обретая истинное сознание.Но если в собственном сознаниине освободиться от иллюзий,То где найдешь реальность, когда все ирреально?!Живые существа, обладающие чувствами,вовлечены в движение;Бесчувственные объекты недвижны.Если культивировать абсолютную недвижность,То можно уподобиться мертвой неподвижностибесчувственных вещей.Если же вы хотите обрести истинный покой,То нужно сохранять покой в движении.В полной и абсолютной неподвижностинет ничего, кроме неподвижности,Как в вещах мертвых и бесчувственныхнет семян буддовости.В полной и абсолютной
неподвижности нет ничего,
кроме неподвижности,
как в вещах мертвых и бесчувственных
нет семян буддовости.
Умея хорошо различать внешние признаки вещей,Неуклонно держитесь абсолютного принципа;Если вы прозреете и осознаете это,То, значит, будете действоватьв соответствии с истинной реальностью.Призываю всех, изучающих Путь:Необходимо приложить все усердие,Чтобы освободиться во вратах махаяныОт привязанности к рождениям-и-смертям.Если в будущем вы встретите человека, с которымвам суждено встретиться,То обсудите вместе с ним слова Будды.Если же окажется, что в действительности междувами нет кармической связи,То нужно лишь молитвенно соединить свои ладонии воодушевить его к добру.Но не нужно спорить с ним, так как в нашемУчении издревле не принято оспаривать друг друга,Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути.И тот, кто оспаривает врата Дхармы,Погружается во мрак неведения,Вовлекая свою собственную природуВ круговорот смертей-и-рождений.Внимательно выслушав гатху, монашеская братия постигла смысл поучений великого наставника. Все монахи как один поклонились ему и выразили свое почтение, осознав, что великий наставник не останется больше в этом мире.
Честный ответ
Как известно, Дхарму от шестого патриарха унаследовал Син-сы; его, кстати, поэтому часто называли «седьмым предком». В дальнейшем два преемника
Итак, Син-сы из монастыря Цинн-юань задал шестому патриарху вопрос: «Что нужно делать, чтобы избежать прохождения последовательных ступеней в развитии?» (Имеются в виду ступени метода постепенного просветления.)
Патриарх спросил у своего ученика: «Что практиковал ты сам в последнее время?»
Син-сы честно ответил: «Я не практиковал даже Благородных Истин (Четыре Благородные Истины о страдании и пути к избавлению от них, сформулированные самим Буддой)».
Патриарх спросил: «В таком случае каких же последовательных ступеней ты хочешь избежать?»
Син-сы ответил: «Я не практикую даже Благородных Истин, так где же тогда последовательные ступени?»
Хуэй-нэн высоко оценил ответ Син-сы.
Другие великие наставники чань
Бодхисатва Фу
Бодхисатва Фу (Фу Да Ши) появился на свет в четвертый год правления Цзянь У (497 г.) из династии Нань Чи. Он был уроженцем области Дун Ян; в миру его звали Фу. Женившись в шестнадцать лет, он имел двух сыновей. Когда ему было двадцать четыре года, он повстречал одного индийского аскета, который сказал ему: «Мы с тобой приняли один и тот же обет у будды Вапашьина (первого из семи будд древности), и твое платье и чаша все еще находятся во дворце на небе Тушита. Когда ты туда возвратишься?» Аскет указал на вершину и предложил Фу остаться на ней и заняться медитацией. Однажды у наставника было видение трех будд: Шакьямуни, Вималакирти (которого также называют «Татхагатой Золотое Зерно») и Дипанкары, испускавших лучи света, которые освещали его тело. После реализации им Шурангама-самадхи, в котором все вещи воспринимаются в их окончательной невозмутимости, он понял, что достиг девятой ступени Бодхисатвы; отсюда и его второе имя – Шань Хуэй.
Фу Да Ши был современником Бодхидхармы, но ему, как и индийскому патриарху, не удалось пробудить императора Лян У Ди.
Наставления императору
Однажды император Лян У Ди пригласил наставника Шань Хуэя дать толкование «Алмазной сутры». Заняв место перед императором, наставник тут же ударил линейкой по столу и сошел обратно. Император заметно испугался, а наставник спросил его: «Ваше величество не понимает?» Император ответил: «Нет!» Святой наставник сказал: «Бодхисатва закончил толкование сутры».
Человек переходит через мост —
Течет мост, а не вода.
В другой раз, надев на себя поношенное платье, шляпу и туфли, Бодхисатва пришел во дворец императора, который спросил его: «Ты – монах?» В ответ Бодхисатва показал пальцем на свои туфли. «Ты – праздный человек?» – спросил император. В ответ Бодхисатва показал пальцем на свое монашеское платье.
Его гатха звучит так:
Безрукие держат мотыгу.Пеший шагает, верхом на водяном буйволе.Человек переходит через мост —Течет мост, а не вода.Комментарий действий Бодхисатвы Фу из «Рассказов о знаменитых упасака»
Восхождение наставника на место перед императором, удар по столу и сошествие его обратно должны были продемонстрировать Высшую реальность, раскрытую в «Алмазной сутре». Это был наилучший способ показать свое чистое и ясное сознание, присущее каждому человеку, которое и отвечает за все привычные действия, совершаемые в повседневной жизни.
Он явился во дворец во второй раз, чтобы просветлить императора. В стародавние времена, как и в наш современный век, люди придавали огромное значение наружности человека, его званиям и социальному положению. Поскольку все это не имеет никакого значения применительно к Дхарме Будды, Фу надел на себя шляпу, монашеское платье и туфли, чтобы устранить все представления о форме, внешних проявлениях, наружности и свойствах, как тому учит «Алмазная сутра». Обычно монах не носит шляпу, даос – туфли, а мирянин – монашеское платье.