«Черный пояс» без грифа секретности
Шрифт:
На платке, который есть теперь у каждого из нас, изображена эмблема Дай Ниппон Бутокукай и рукой Благородного Хигасифусими Дзико в стиле монастыря Сёрэн-ин выведены иероглифы «ти соку». Это первая часть крайне трудно толкуемой на русском (да и на любом другом иностранном) языке сентенции «ти соку ю рёку», которая буквально переводится как «знающий достаток — вечно счастлив». Несмотря на то, что «ти соку» является одним из любимых изречений буддийской школы Тэндай-сю, к которой относится храм Сёрэн-ин, сама максима многомерна и интернациональна, как команда Международного дивизиона. Она происходит из рассуждений Лао Цзы в знаменитом даосском трактате «Дао дэ цзин» (гл. 33), имеет аналог в Коране и Торе, а в христианстве приписывается старцу Силуану Афонскому: «Чтобы пребывать в Боге, будь доволен тем, что имеешь, хотя бы и ничего не имел». На первый взгляд, «ти соку» имеет лишь материальный смысл, но на деле она органично закольцовывает философскую триаду «Воинская добродетель тяжела, как гора… — Один миг — один шанс — Знающий достаток…», подробно истолковать которую еще предстоит
Вечером, уже в одновременно и неформальной, и торжественной обстановке киотского отеля мы обменялись подарками с нашими преподавателями, и никто из нас снова не остался без личных призов кого-то из наших преподавателей. Глава Совета директоров ДНБК ханси Т. Кувахара вручил каждому участнику специальные подарки, представители школ, вице-президент ДНБК ханси М. Цудзино (9-й дан иайдо) — все приготовили для нас небольшие, но ценные сюрпризы. А на следующий день в Международном отеле Киото состоялась церемония вручения участникам семинара новых званий и наград. Кёси А. Арабаджиев получил 7-й дан дзюдзюцу Дай Ниппон Бутокукай и титул наставника — сихан. С. Лановенко стал обладателем титула «закаленного воина» — рэнси Дай Ниппон Бутокукай, а самый молодой член команды шестнадцатилетний Павел Неволин стал юданся — обладателем 1 — го дана Дай Ниппон Бутокукай. Все мы получили еще один бесценный подарок от ханси Т. Кувахара. На этот раз это были пары деревянных тренировочных мечей — боккэн с автографами ханси Кувахара и с надписями «Дух, энергия и тело едины» и «Дух Японии». Особенно трогательно выглядело то, что чехлы для этих мечей глава Совета директоров ДНБК специально приобрел с христианской символикой… На этом первый в истории Специальный будо-семинар Международного дивизиона ДНБК был завершен.
ДУХОВНЫЙ ЦЕНТР
Будо и бутоку
Мы уже не раз упоминали о том, что в основу философской доктрины Общества Воинской добродетели была положена парадигма бутоку , что одновременно и отличает его в духовном смысле от множества прочих объединений и ассоциаций будо, и роднит с теми организациями, которые ставят похожие цели.
Но что же такое бутоку, и чем это понятие отличается от будо? В чём смысл их разделения, и не является ли оно излишним усложнением и без того непростого ориентирования в мире запутанных концепций восточной философии? Мы считаем, что правильное понимание бутоку, наоборот, многое проясняет. Начнём, однако, с обращения к значительно более широкому и хорошо известному термину — будо. К сожалению, далёко не все знают, что это понятие начали активно применять лишь в конце XIX — начале XX в., заменив им более узкое в смысловом значении будзюцу, обозначающее воинские техники, боевое мастерство, и что к пропаганде концепции будо Дай Ниппон Бутокукай имел самое непосредственное отношение. Зато наверняка всем любителям японских боевых искусств хорошо известно, что само слово будо образовано из двух иероглифов: соответственно, бу—«воинский», «военный», «боевой» — и до (мити) — «путь», и обычно употребляется в значении «Путь воина».
Исследователи воинских искусств практически единодушно полагают, что это выражение было позаимствовано японцами из классических китайских текстов. Подробный анализ по этой теме выполнен лучшим нашим историком будо А.М. Горбылевым в его сборнике «Хидэн». Исходя из отдельных элементов, образующих иероглиф бу, его традиционно трактуют как хоко-о то-мэру — «останавливать оружие». С точки зрения конфуцианства, это позволяет более широко понимать бу как систему взглядов и поступков, направленных на установление и поддержание мира (хэйва-о сико-суру моно). Китайцы говорили: «Бу (кит. у) означает останавливать копье с помощью бун (кит. вэнь—культура, письменность и “мирное оружие” в целом). Бу запрещает жестокость и подчиняет оружие… Оно умиротворяет страну и приводит народ к гармонии». Правда, считать, что сакрализация останавливающей силы оружия была присуща только китайцам и японцам — значит думать, что только на Востоке жили нравственные и думающие люди. Тем, кому духовно ближе христианская культура, достаточно вспомнить Псалом 36: 15, чтобы понять, насколько всеобъемлюща, глубока и непреходяща идея о наказуемости безнравственного и неправедного применения оружия: «Нечестивые обнажают меч и натягивают лук свой, чтобы низложить бедного и нищего, чтобы пронзить идущих прямым путём. Меч их войдёт в их же сердце, и луки их сокрушатся». Нравственная основа, независимо от того, шлифовалась ли она на протяжении тысячелетий человеческим разумом или была дарована Свыше, едина. Она призвана модифицировать и направлять сознание воина, концентрируясь в основополагающей для европейской культуры фразе Христа: «Взявшие меч мечом погибнут». Другое дело, что поскольку именно на Дальнем Востоке концепция Пути обрела особую значимость, кристаллизовавшись и трансформировавшись, в некоторой мере, в цивилизационную сущность, следует сказать о ней хотя бы коротко, но особо — не пытаясь при этом «отобрать хлеб» у многочисленных специалистов в области восточной философии и комментаторов классических трудов.
Итак, иероглиф до или мити обозначает «путь» и является одной из опорных категорий всей дальневосточной религиозной и философской традиции, и это в значительной степени определяет сложность его истолкования. Разные религиозные и философские направления понимают до далеко не всегда одинаково. Более того, даже в рамках одной школы разные мыслители вербализовывали его со значительными разночтениями, нередко эскалируя до высот космического агностицизма. Действительно, до,
«Идеальные самураи» прошлого считали, что формирование характера человека происходит в процессе познания им до как изначальной Верховной сущности, Великого закона природы, Высшей абсолютной реальности, когда из гигантского Пути рождается феноменальный, особый для каждого человека, мир. В соответствии с этим считалось, что до способно, как первичная субстанция, пробуждать в человеке нечто «ценное», понимаемое лишь инстинктивно, мистически. Именно это позволяет индивидууму становиться причастным к великой цели. Такое понимание до, согласованное с теориями буддизма (прежде всего, школы дзэн, хотя и не толыю), с их концепциями мгновенного, внезапного просветления сатори, осознания себя частью Вселенной, пробуждения в себе будды, и, как результат, способности реагировать на всё происходящее единственно верным образом, было особенно характерно для японского восприятия учения китайского неоконфуцианского философа Ван Янмина. В Стране восходящего солнца, как мы помним, оно стало особенно популярным под названием Оёмэй или ёмэйгаку. Приверженцы ёмэйга-ку, а ими были практически все великие самураи — авторы консервативной революции Мэйдзи Исин, считали, что знание — это основа жизни, но знание для них означало способность действовать, а не размышлять.
Целью и сутью обучения воинским искусствам является достижение и соприкосновение каждого индивидуума с до, то есть слияния единичного с целым. В философском аспекте толкования будо его составная часть — до имеет характер образующего идеала, начала, без которого эти искусства невозможны. При этом по отношению к различным историческим периодам слово будо использовалось (и продолжает широко использоваться сегодня) в очень различных контекстах — то для обозначения политики и военного дела в целом—гундзи иппан , то в значении бусидо, то для обозначения единого комплекса будзюцу и бусидо.
В современном мире традиция будо японских школ боевых искусств является больше культурно-историческим феноменом, нежели системой обучения тотальному бою. Как и многие другие различные духовно-религиозные практики Японии, такие как каллиграфия-сёдо , чайная церемония-тядо , искусство оранжировки цветов-кш)о , ставящие своей основной целью достижение высшей духовной гармонии через изменение состояния сознания, школы воинских искусств преследуют те же идеи постижения Пути. Бутоку — Воинская Добродетель является при этом основой гармоничного воспитания воина, формируя в нём благие качества через занятия воинскими, и не только, искусствами в сочетании с глубоким философским пониманием сути будо. В контексте вышеприведенных представлений о будо бутоку является «правильным» путём соединения для адепта будо гражданского и воинского начал — бунбу рёдо. Воинская добродетель—бутоку достигается через глубокое познание боевого искусства и напряженные тренировки, получение должного знания и развитие необходимых навыков, а также (и это неприменное условие!) через воспитание правильного подхода и становление должной системы жизненных, общечеловеческих ценностей. При этом абсолютным правилом является то, что познать искусство и воспитать этот подход возможно только при выполнении главного условия — наличии учителя.
Те, кто нас окружает…
Казалось бы, это очень просто: всю жизнь нас окружают учителя, и их преназначение вполне понятно. На самом же деле их истинная роль становится ясна нам только со временем. Учителя изменяют наше сознание и возвращают нас к счастливому состоянию — это и есть передача от сердца к сердцу, то, что в Японии называют исин дэнсин В процессе обучения боевым искусствам нам посчастливилось получать наставления от фамильных наставников традиционных школ дзюдзюцу, таких как Синдэн-рю Сингэцу мусо янаги-рю Сибукава ити-рю (Мусо тисин-рю хэихои целого ряда других. Все они очень разные люди, представляющие разные стили и техники, но есть то, что всех их объединяет. Они могут по-разному воспринимать вопрос традиции, но наиболее ценной и для них и, конечно же, для нас является духовная передача, так как это передача кё — «того, что не видно», что «скрыто от глаз», что является «пустотой», но обязательно присутствует в любой японской традиции, создавая сложный колорит техники и духа, и без чего будо превращается в спорт. Сегодня нет секретных техник, нет чего-то такого в будо, что нельзя было бы показать даже новичку, надеющемуся узнать «тайный удар бакаяро». Но те, кто хотят увидеть в будо что-то необычное, то, что поможет им сразу и легко победить, не понимают, что в настоящем будо главное — дух, а его разглядеть может лишь тот, кто хорошо представляет себе, что это такое, кто имеет не только опыт работы в додзё, на татами, но и понимает философскую суть техник.
Как нам кажется, основной проблемой, которая возникает при этом у последователей различных боевых искусств, является недостаток информации по изучаемой ими проблематике, особенно когда они не изучали боевые искусства в Японии, внутри самой школы, где имели бы возможность воспринимать не только технические разделы, но и сложную систему взаимоотношений и культурных традиций, и, самое главное, им мешает неспособность анализировать и систематизировать эту информацию. Особенно характерна данная проблема для восприятия так называемых «старых школ» — корю дзюдзюцу—цветистого и разнопланового боевого искусства Японии, менее всего подвергшегося реформации.