«Черный пояс» без грифа секретности

Арабаджиев Александр Дмитриевич

В 2002 г. во время 2-го всемирного Бутокусай, при встрече с настоятелем монастыря принцем Хигасифусими Дзиго нам была передана О-Фуда (ритуальная дощечка с символом духа покровителя) Фудо-Мёо, которая вместе с О-Фуда создания и инициации школы находится теперь в камидза Кёдзицу дзиссэн будо додзё. Эта церемония сопровождалась «разделением духа» божества при его передаче на новое место — по аналогии с огнём, который остаётся тем же пламенем, на сколько бы частей его ни делили.

Не раз нам приходилось наблюдать и участвовать ещё в одном ритуале, проводимом в Дай Ниппон Бутокукай— церемонии Фудокэн («меч Фудо-Мёо»). Она выполняется как для очищения и усмирения мятежного духа, в том числе в додзё, так

и при инициации получения званий ДНБК — рэнси, кёси и ханси. Интересно, что боккэн, с помощью которого отправляется ритуал, принадлежал знаменитому фехтовальщику средневековой Японии Миямото Мусаси. Меч в данном случае отождествляется с синтай — «телом бога», то есть предметом, замещающим коми и, по поверью, обладающим всеми чудесными свойствами этого божества. По настоянию совета директоров Дай Ниппон Бутокукай аналогичный ритуал проводится и в московском додзё Кёдзицу дзиссэн будо, но не мечом (боккэн Миямото, разумеется, остается в Японии), а веером с каллиграфией, выполненной настоятелем Сёрэн-ин Хигасифусими Дзиго.

Духовный мистицизм синто всегда присутствует в общем смысле понимания традиционного обучения боевым искусствам, где роль наставника в боевом искусстве сродни роли синтоистского священника каннуси. Мастер будо, так же как и синтоистский священник, является проводником, соединяющим дух ушедших мастеров для передачи их духовного и технического наследия своим ученикам. Таким образом, вся передача традиций каждой конкретной школы как бы освящается высшими силами и становится высшим приоритетом её последователей. Возможно, в этом кроется главная духовная причина жизнестойкости воинских искусств Японии. Некоторые ханси Дай Ниппон Бутокукай, главы фамильных школ, одновременно являются и каннуси местных храмов (например, вице-президент ДНБК ханси Миура Хидэфуса Такэюки, 10-й дан иайдо, служил священником одного из святилищ в Осаке). Естественно, что при этом в обучении будо присутствует ещё какая-то часть религиозных практик. При внимательном наблюдении за демонстрациями воинских искусств в Японии можно заметить, как представители тех или иных школ проводят мистические ритуалы кото-дама (душа слова) с целью защиты или непосредственно перед выступлением выполняют замысловатые движения руками, «выстраивая оборону» девятью магическими решётками. Так что хотим мы этого или нет, осознанно или не осознанно, но древняя традиция синто переходит к нам вместе с традицией передачи будо, как переходит она ко всем, кто практикует любые классические японские виды искусства, даже к любителям оригами, которое в традиции главного синтоистского храма — Исэ-дзингу— служило одним из способов усмирения души. Синто, во всём его противоречивом многообразии, по-прежнему остаётся гарантией правильной передачи традиции для нас и источником вдохновения и жизненным стимулом для многих японских мастеров новейшего времени — надо только правильно к этому относиться.

Духовный центр

Храм Сёрэн-ин, известный также как дворец Авата и являющийся ныне штаб-квартирой Дай Ниппон Бу-токукай, был построен на востоке Киото, у подножия горы Хигасияма в конце XIII в., но его прошлое уходит корнями в более раннюю эпоху процветания императорской столицы — период Хэйан (794—1185). Тогда в стране едва ли не безраздельно царствовали представители двух основных буддийских школ — Сингон и особенно Тэндай. Религиозные объединения последней стали своеобразным государством в государстве и в течение нескольких столетий фактически представляли официальную религию Японии. Основатель школы и ее первый патриарх Сайтё разработал буддийскую доктрину теократического государства, и монастыри Тэндай, возвысившиеся вокруг Киото, стали грозным напоминанием светским властям об ограниченности их влияния на земле и ничтожности — на небе. Не случайно в «Повести о доме Тайра» (Хэйкэ моногатари) — первом «самурайском романе» мировой истории, император-инок Сиракава с горечью восклицает: «Три вещи мне неподвластны: воды реки Камо, игральные кости и монахи с горы Хиэй!» Именно там — на горе Хиэй и находилась основная резиденция патриархов школы Тэндай — монастырь Энрякудзи, а их столичным представительством при императоре Тоба стал Сёрэн-ин.

В знак

уважения и признания особого положения храма его настоятелем был назначен сын императора Тоба. С тех пор традиция никогда не прерывалась — главой Сёрэн-ин может стать только близкий родственник императора. Фотографии нынешнего настоятеля — Благородного Хигасифусими Дзиго, его сына — Благородного Хигасифусими Дзико (иероглиф М — «дзи» в буддийских именах настоятелей Сёрэн-ин означает «милосердие») и их сегодняшних Высочайших родственников — императора Акихито и императрицы Митико, сделанные во время посещения храма, висят на стенах монастырских павильонов, украшенных лучшими художниками Японии. Третий по счету настоятель Сёрэн-ин — Дзиэн (MR, 1155–1225), сын канцлера империи Фудзивара Тада-мити, несмотря на то, что при нем учение Тэндай-сю разделилось на четыре основные ветви, снискал себе особое уважение со стороны правящей династии за свое внимание к теоретическому обоснованию укрепления централизованного правления императора (что, впрочем, не спасло империю от прихода к власти самураев, свершившегося именно в то самое время), и за выдающийся вклад в японскую науку. Кисти Дзиэн принадлежит Гукансё—первый академический труд по истории и философии Японии. Близко знавший великих поэтов тех времен — Сайгё, Фудзивара Садаиэ, Дзякурэн — и сам бывший прекрасным поэтом, Дзиэн оставил после себя поэтическую антологию Сюгёкусю («Собрание подобранных сокровищ»), в которой собрано более шести тысяч пятистиший.

Одним из ответвлений школы Тэндай стала чрезвычайно популярная в Средние века, да и в сегодняшней Японии, школа Чистой земли будды Амида — Дзёдо-сю. Дзиэн покровительствовал новому учению и предоставил убежище его основателю — Хонэн и его ученику — Синран. С тех пор каждый глава штаб-квартиры секты Дзёдо — храма Хонгадзи, чтобы быть признанным в этом качестве, обязан пройти своеобразную стажировку в Сёрэн-ин.

Вообще, верность традициям — главная и лучшая традиция Сёрэн-ин. Так, например, семнадцатый по счету настоятель храма и один из сыновей императора Фусими в Средние века стал создателем уникального стиля каллиграфии, объединившего в себе лучшие китайские и японские традиции. Этот стиль и сегодня передается из поколения в поколение настоятелями храма и считается одной из его «визитных карточек».

О своей близости правящей династии Сёрэн-ин напомнил в 1788 г., когда страшный пожар уничтожил императорский дворец и храм стал временной резиденцией едва спасшегося в огне двора. Сам император при этом жил в Кобун-тэй — небольшом павильоне, использовавшемся после Реставрации Мэйдзи (1868) и переезда столицы в Токио в качестве чайного домика. К сожалению, в 1993 г. «традиция» дала о себе знать и тут — как и большинство японских храмов, Кобун-тэй сгорел, но вскоре был восстановлен в первоначальном виде. В 1995 г. глава чайной школы Урасэнкэ в присутствии принца Микаса-но мия провел первую чайную церемонию в обновленном здании. Через десять лет было восстановлено изрядно поблекшее от времени главное сокровище Сёрэн-ин — мандала (буддийское схематичное изображение Вселенной) — дар военного объединителя Японии Тоётоми Хидэёси. В центре мандалы изображен буддаДайнити Нёрай, но вообще Сёрэн-ин — единственный храм в Японии, посвященный популярному в период Хэйан, а ныне практически забытому, будде — Синдзёко Нёрай.

Главный павильон храма был отреставрирован в 1895 г., тогда же, когда совсем неподалеку от него был построен Хэйан дзингу и восстановлен Бутокудэн — главный зал для занятий японскими воинскими искусствами в этой стране. Прямая, как стрела, дорога связала эти храмы, открыв новую эпоху в развитии Сёрэн-ин. Элитный клуб, объединивший лучших мастеров японских воинских искусств, педагогов и философов будо, сразу получил признание императорского дома Японии, и ее главой, как мы помним, был назначен генерал принц Комацу-но мия Акихито.

Его родной брат — адмирал принц Хигасифусими Ёрихито был женат на старшей дочери принца Ивакура Томоми — инициатора и главы беспрецедентной дипломатической миссии японского правительства, известной как «миссия Ивакура», во время которой специально отобранные посланники на протяжении двух лет знакомились с опытом различных стран (в том числе России) в области политики, администрирования, организации армии и флота, подготавливая таким образом модернизацию Японии. У принца и принцессы не было детей, и в 1931 г. император Сева (Хирохито) предложил своему ближайшему родственнику — князю Куни Кунихидэ, приходившемуся внуком дайме Сацумы — Симадзу Та-даёси, на службе которого состоял знаменитый «последний самурай» Сайго Такамори, стать приёмным сыном четы под именем Хигасифусими Кунихидэ.

Спустя 12 лет, приняв имя Хигасифусими Дзиго , принц Кунихидэ стал настоятелем храма Сёрэн-ин и остается им по сей день. Он продолжает великие буддийские традиции храма, сочетая их с самурайским наследием своих предков. С 1953 г. Благородный Хигасифусими Дзиго возглавляет Дай Ниппон Бутокукай, а его сын — Дзико Л,МJ?;) со временем стал вице-президентом этой уникальной организации, к числу членов которой относятся теперь и несколько представителей России. Но принадлежность к какой бы то ни было элите в Японии — не пустой звук.