Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Моя мама рассказала мне, что, когда умирал отец (я в это время был в России), сначала он перестал разговаривать. Вокруг его постели стало собираться много народу, пригласили лам и ринпоче, чтобы читать молитвы. Но отец знаком показал маме: он хочет, чтобы все покинули его и молились в другом месте. Он хотел умереть в покое. Тогда моя мама попросила гостей перейти в другую комнату, и отец остался один. Мама не рыдала, она поставила перед отцом портрет Его Святейшества Далай- ламы и сказала ему на ухо: «Наверное, ты умираешь. Перед тобой Его Святейшество Далай- Лама». Она не сказала, что перед ним фотография Его Святейшества, она сказала, что перед ним Его Святейшество Далай- Лама.

Тогда

он молитвенно сложил руки, хотя ему было уже очень трудно двигаться, помолился, а потом сказал «хик», что означало, что он сделал пхову. А он всю жизнь практиковал пхову. Когда он сказал «хик», его голова упала, и он безболезненно умер. Моя мама рассказывала мне потом, что отец точно ушел в чистую землю. Во время умирания он был такой уверенный, у него вообще не было страха. Она говорила: «Я не знаю, получится ли у меня так умереть». Мои родители оба в течение жизни практиковали пхову. Но если папа, немного позанимавшись практикой, ложился спать, то мама сидела допоздна и все говорила: «хик», «хик». В итоге отец сказал ей: «Не надо слишком много практиковать пхову, а то еще зацепишь мое сознание и перенесешь его против моей воли. Я пока не хочу умирать».

Итак, очень важно напоминать умирающему о благом. Будете ли вы практиковать пхову или нет, не имеет значения. Но умирать нужно с благими мыслями, с позитивным настроем, это важно. Если ваш ум негативно настроен, сколько бы вы ни кричали «хик», вместо того чтобы лететь вверх, ваше сознание упадет вниз. Таков механизм кармы, одними звуками тут не поможешь. Выкрик «хик» – лишь некое условие для поднятия ума вверх, для его выхода через макушку, но иметь позитивный настрой гораздо важнее. Это основная сила, влекущая в высшее рождение. Мастера школы Кадам во время смерти не делали пхову. Они спокойно умирали с бодхичиттой в сердце, не нуждаясь ни в каких «хик».

Когда учителя традиции Кадам думали о страданиях существ, они все время молились о том, чтобы родиться в таком месте, где существа больше всего нуждаются в их помощи. Они говорили: «Я не хочу родиться в чистой земле, я хочу родиться в нечистом месте, где существам нужна моя помощь». Из сострадания они хотели помогать там, где труднее всего. Геше Шарава – один из мастеров традиции Кадам, – когда был близок к смерти, сказал своему ученику: «Мое желание не исполнилось». Он сказал это после того, как увидел знаки приближающейся смерти. Тогда ученик спросил: «Как это возможно, чтобы ваши желания не сбылись? Ведь вы всю жизнь практиковали Дхарму». Геше Шарава ответил: «Я всю жизнь молился о том, чтобы родиться в нечистом месте и помогать там. Но мои видения говорят о том, что я буду рожден в чистой земле, поэтому мое желание не исполнилось».

Если у вас сильна бодхичитта, даже если вы не хотите родиться в чистой земле, вам придется родиться там и провести какое- то время. А когда у вас станет больше сил, вы сможете опять спуститься в сансару и помогать существам. Поэтому в момент смерти важно либо самому вспомнить об отречении и бодхичитте, либо чтобы кто-то напомнил вам о них. Само слово «бодхичитта», сказанное на ухо умирающему, может активизировать его благие мысли. Либо вы можете читать своим умирающим братьям по Дхарме стихи о бодхичитте, которые я написал, – это тоже хорошее напоминание. Если вы услышите в момент смерти эти стихи, они глубоко тронут вас, потому что при жизни вы слышали их много раз. Они помогут вам породить чувства любви и сострадания.

Иногда полезно представлять, что вы умираете и кто-то вам напоминает о Дхарме. Представьте, что вы вот- вот умрете, и подумайте, как вы будете настраивать свой ум в момент смерти. Ни к чему не привязывайтесь.

Все встречи закончатся разлукой. Рано или поздно все мы должны будем умереть.

Вы чувствуете, что совсем ослабели. В течение пяти дней вы не могли съесть ни кусочка. Вы уже не можете самостоятельно ходить в туалет, вам приходится делать это в постели. Тело ваше очень исхудало, вы почти превратились в скелет, обтянутый кожей. Ваши глаза почти ничего не видят. Вы что-то можете слышать, но уже нечетко. Вы знаете, что уже совсем скоро расстанетесь с этим телом. Дыхание постепенно останавливается. Люди, которые рядом, жалеют вас. Они уже не надеются, что вы выживете, настолько вы близки к смерти. Тогда ваш друг, который находится рядом с вами, читает вам стихи о бодхичитте. Постарайтесь почувствовать, как эти стихи могут помочь вам породить благой настрой в сознании.

Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если жаждешь вечного и временного счастья,

Никогда не разлучайся с бодхичиттой.

Если нет в сердце бодхичитты,

Что толку в хороших манерах?

Если нет у тебя бодхичитты,

Что толку, что ты большой ученый?

Что толку год за годом сеять зерна в поле,

Если посевы не всходят?

Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,

Если она не рождается в сердце?

Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,

И в диспуте умело побеждаешь,

И мастерски стихи ты сочиняешь –

Кого ты вдохновишь без бодхичитты?

Когда от солнца жгучего томишься,

На ум приходит образ тающего снега.

Когда страдаешь ты от мук невыносимых –

В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.

Когда грозит опасность, люди первым делом

Глаза свои руками защищают.

Какая бы опасность ни возникла –

Храни ум бодхи как зеницу ока!

Куда б ты ни взглянул, смотри с бодхичиттой.

О чем бы ни думал, думай с бодхичиттой.

Что б ни сказал, говори с бодхичиттой.

На что б ни медитировал, медитируй с бодхичиттой.

Эти стихи я сложил вдохновенно

Из тайных слов своего сердца.

Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.

Быть может, ты их смысл откроешь.