Деньги или любовь. Жертвы половой войны
Шрифт:
Длинный государственный нос пролез и в пока остающиеся семьи и даже в святая святых — в семейную постель. Но нелепый контроль за правом женщины уклоняться от излишне частого выполнения «супружеского долга» ещё не так вреден, как контроль за «правами» детей и соответствующее лишение нормальных родителей нормальных воспитательных прав. Национализировав женщин, государство принялось за национализацию детей. Теперь сама главная нянька своей нежной рукой балует детишек, превращая их в полноценных граждан правового государства, стучащих на родителей, качающих с ними свои новообретённые «права» и вообще ни в грош не ставящих ни родителей, ни семью. И конечно, не забывая при этом неустанно печься об их сексуальном здоровье, которое в эпоху повышенной женской ценности стало одной из актуальнейших моральных тем. Что делает
К этим тонким материям примыкает и желанное «равноправие» в самой семье — предмет той же назойливой заботы: от домашнего насилия и разводов, до родительских прав отцов. Свободной женщине оказалось очень удобно при первых признаках семейных проблем привлекать на помощь государство. В конце концов, разве не для этого оно нужно? Конечно, для этого. Конечно, для женщины было создано социальное государство и поэтому никого не должно удивлять, что мужья там позорно отступают, по неосторожности затеяв разборки со своей слабой половиной.
Но, разумеется, было бы верхом наивности предполагать, что на этом государство-нянька остановится. Однако рассматривать все увлекательные перипетии борьбы за равноправие, сводящиеся к наделению слабого пола всё новыми правами в культуре или в политике, на рабочем месте или в очереди за пособием, в браке или только в его подготовке, нет никакой возможности. Увесистые фолианты захватывающего юридического чтива поистине никого не оставят равнодушным.
Те же читатели, кто терпеть не может их читать, наверняка имеют собственный опыт вкушения эмансипированных прав и свобод. Расширяя свободу женщины, государство вступило на скользкий путь сужения всякой иной свободы. Ужалась и свобода слова, и свобода религии, и множество других свобод, которые, как выяснилось, оскорбляют, унижают, эксплуатируют или подвергают женщин неоправданному риску. И вот уже добрая нянька приобретает черты усатого полицейского. Ширятся ряды судей, юристов, полиции. Разбухают своды законов, ужесточаются наказания, растёт вместимость тюрем.
Из этой правовой свистопляски можно сделать вывод, что есть сфера отношений, принципиально не регулируемых правом. И как нетрудно догадаться — это именно сфера любви и личных отношений. Та, которая не терпит и вмешательства посторонних денег. Право и деньги начинают применяться лишь когда отношения любви заменяются формальными. Должны применяться то есть. Поэтому то, чем занимается в интимных делах, да и в публичных тоже, государство-нянька — чистой воды сексуальный терроризм. И чтобы оправдать его, мужчина продолжает рисоваться грубым циничным насильником, а женщина доброй невинной жертвой. Этот стереотип неустанно воспроизводится во всевозможных исследованиях и документах озабоченного эмансипированного общества, рисующих ужасающее положение женщин, их унижения, притеснения и т. п. И дальнейшая борьба за вечное освобождение женщин, за их права на счастье, за их права на борьбу, на права, на борьбу за права, и главное — на защиту от самой борьбы, продолжает всемерно накаляться и неуклонно усугубляться.
Вся эта плодотворная деятельность есть не что иное, как война против остатков любви и семьи, против всей сферы личных отношений, где подобное вмешательство сродни кастету в лечении зубов. Обеспечение прав и свобод эмансипированной женщины требует непрерывного экономического и правового закабаления мужчин. Подорвав собственность мужчины на женщину, государство теперь вынуждено постоянно ограничивать права мужчин, не давая им возможности вновь обрести её и тем восстановить ценностный баланс между полами. Но это только первый фронт войны, который дополняется вторым — соблазнением женщин всё новыми материальными и правовыми подачками, разжиганием их эгоизма, эксплуатацией их уязвимых персональных качеств. Впрочем, личную дилемму женщины отложим до следующей главы.
А пока продолжим приобщение к науке побеждать. Подобная война, успешно ведущаяся столь длительное время, невозможна без прочного тыла, всеобщей духовно-патриотической мобилизации масс и непрерывной идейно-воспитательной обработки населения. И это — самый важный, третий фронт эмансипации.
Идеология
Что первично: общественное бытие или общественное сознание, занимало умы многих исследователей и того, и другого. В самом деле, столь своеобразное общество, которое много лет вымирает, но всё никак не вымрет, должно было сильно изменить психологию его членов. С другой стороны, без своеобразной психологии и само общество не могло бы материализоваться. В этой проблеме яиц и куриц разобраться едва ли удастся. Но пару яиц можно ухватить.
Всякое общество характеризуется степенью индивидуальной свободы. Самая для нас интересная — конечно, брачная. В исторической перспективе выделяют три типа всяких обществ, соответственно брачным нормам и свободам — коллективистские (не путать с коммунистическими), семейные и индивидуалистские (или индивидуалистические).
В родовых, клановых и иных диких коллективистских обществах человек подчиняется своему клану, своей «расширенной» семье. Там брак — сделка, часть родовой культуры, призванной укрепить связи между родами или кланами. Там выдают замуж прежде всего из «политических» соображений — скрепляют союзы, соединяют усилия, умиряют вражду, наращивают влияние и могущество. Любовь там, понятно, на вторых ролях, потому что люди постоянно воюют друг с другом, и банальный мир пока важнее чувств.
Вот в семейном обществе уже интереснее. Семейное — это там, где ячейка общества — простая семья. Там женщина и мужчина тоже не свободны, но они, к счастью, принадлежат только друг другу — семье. Там у них разные роли — прямо как в приведённом чуть выше анекдоте, только хомячков там поболе будет. В такой семье, например, жена не занимается материальными вопросами и может посвятить свои мысли романтическим думам. Вот в силу этого простого факта в семейном обществе на первое место и выходят личные чувства людей, и любовь уже играет свою скрипку в выборе мужа. И если женщине не повезло самой выбрать или если её выбор не совпал с выбором её семьи, она была обречена жить с нелюбимым мужем и только безнадёжно страдать и мечтать. А если повезло — она жила с любимым мужем и была им обеспечена. Конечно, семейный уклад трудно назвать идиллией, в жизни всегда есть несовпадение желаемого и действительного. Тем не менее, этот тип общества — крупный шаг вперёд на пути любви.
Так обстояло дело со всякого рода брачными свободами все долгие века до счастливого момента эмансипации женщины. Иными словами, человеческое общество вовсе не было абсолютно «свободно» в брачном смысле. Да и бывает ли такое в реальности?
Для ответа глянем ясным взором в наше современное, до краёв свободное, «индивидуалистское» общество. Это самое общество — общество эмансипированной женщины, наконец-то способной выходить замуж по любви — отличается тем, что все свободны, и каждый стал сам за себя. Государство защищает всех как бы одинаково, даёт всем как бы поровну, и каждый строит свою жизнь, как считает нужным. Выходя «замуж» в таком обществе женщина озабочена в первую очередь практическими вопросами, поскольку некому теперь за неё думать и решать. И главное — содержать. Выбор партнёра по любви, теоретически возможный только в семейном обществе, в инди-обществе заменяется на более сложный выбор, призванный учитывать ещё всякую всячину. И мы уже знаем — какую. Но бог с ними, с деньгами. Куда важнее результат — свободная женщина теперь не хочет замуж вообще. А на немногое число случайных браков приходится огромное число неслучайных разводов. Отчего и назвали учёные это общество таким заковыристым словечком.
Приведённая историческая перспектива с подкупающей прямотой показала, что брачная свобода, если её последовательно практиковать, приводит к свободе от брака. Иными словами, если человека не заставлять, он жениться не будет. И уж тем более замуж не пойдёт. Конечно, мы уже знаем, чего стоит вся эта кажущаяся независимость и как дорого обходится вся эта видимость равенства. Но в данном случае важен сам факт. Можно считать, что инди-общество — показательный социальный эксперимент, проведённый с целью выяснить: какова реальная сила любви и способна ли она преодолеть разобщающую силу денег. Или как далеко может зайти безответственность и эгоизм, если им дать такую возможность. Что ж, эксперимент явно удался.