Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Примечательно, что в предании о Вавилонской башне (аккадская версия шумерской ле-генды из библиотеки Ашшурбанипала) на каждой из табличек было по шесть колонок кли-нописного текста. У индусов же - шесть лимбов Вед, шесть веданг и т.п.
Следует отметить и то, что в древности число шесть соотносилось и с направлениями: четыре стороны света плюс верх и низ (об этом свидетельствуют графемы (57.): знак (Рис. 321-10) на надгробье (римское время) и хеттский символ (Рис. 321-11); этот знак имеет вид прямого креста с вертикалью, проведённой через его центр (все отрезки равны)). Однако, в частности, в Древней Индии (Б.Я. Волчек "Протоиндийские божества". 1972) и Скандинавии (W. Muller. 1938) считалось, что стороны света имеют восемь направлений (в Индии каждое из них соотносилось
Филон Иудей из Александрии (ок. 20 - ок. 45. гг. до н.э.) по поводу природы числа "шесть" писал ("О сотворении мира по Моисею"): "И. как сказано, по природе оно и мужского, и женского рода" (соотносится и с преисподней (бог-отец), и с небосводом (Великая богиня)), поскольку (Ф. Иудей) "составлено из" чисел "и того, и другого" рода.
Итак, сакральное амбивалентное число 6 связано не только с творением, созиданием (так, Исидор Севильский ("Этимологии, или Начала) полагал, что "шестерка, совершенная в своих частях (как 1+2+3), некоторым значениями своего числа показывает совершенство мира".), но также и с умиранием, гибелью (это число - преимущественно хтоническая эмблема (соотосимая с преисподней), если оно не рассматривается (в контексте) как 2 раза по 3 (хтоническая связь с небосводом)). Данное число может указывать и/или на амбивалентность (по половому признаку) характерности образа божества (объекта), и/или на его астральный характер (как три и три), и/или на его хтоничность (некую связь с "тем миром").
Рассмотрение тематики употребления сакрального числа 40 (сорок) в мифах и обрядах позволяет выявить его связь не только со "светлыми" сторонами образа Великой богини (её "ответственность" за свадьбы, деторождение, плодородие, дожди, росу и урожай), но и с хтоническим характером её роли - сопричастностью к войне (убийству), к всевозможным несчастьям и трудностям (засуха, разрушения), к загробному миру (гибель от голода и болезнй), к погребальному культу и захоронениям. Так, богиня Инанна/Иштар оберегала (считалась ответственной) сохранность царских погребений ("МЕ" Царственного Святилища (гробницы)); связывалась с похоронами (как причастная и к смерти, и к сохранности гробниц), а также и с загробным миром (см. ниже). Прочие (не царские) захоронения, по-видимому, богами не оберегались. В одном из древних шумерских захоронений найден маленький цилиндр "надпись на котором в трогательных выражениях умоляет нашедшего гробницу (захоронение) оставить её на том же месте, не причиняя ей никакого вреда... Надпись заканчивается следующим пожеланием тому, кто исполнит эту просьбу: "да будет благословенно его имя на земле, а после смерти да будет его "тень" пить чистую (прохладную) воду (в Куре)" (Фр. Делич "Библия и Вавилон". 1907).
К примеру, такой христианский обычай как проведение одной (третьей) из пяти поми-нальных служб на сороковой день после смерти родственника, несомненно указывает на хтоническую окраску этого числа. Поскольку число 40 может быть представлено (в сакральных терминах) либо как пять раз по восемь, либо как десять раз по четыре, то при любом из выбранных вариантов разложения данное число, вероятно, издревле является хтонической эмблемой Великой богини-матери, владычицы Неба, - источника, перво-причины не только жизни, но и смерти (характерно, что неотъемлемая часть погребального ритуала - плач по усопшему, вменялся в обязанность женщин).
Не исключено, что многогранность (многозначность) "специфики" числа сорок в символике, соотносимой с культом Великой богини, представляющаяся плодом творческой деятельности служителей этого божества, инициирована наблюдениями за определёнными (преимущественно хтонического порядка) свойствами и иных небесных явлений, параметры которых оценивались в сорок неких единиц измерения.
Так (У. Хартнер, (57.с67)), в Эру Тельца, в 4000 г. до н.э., Телец скрывался за горизонтом небосвода 10 февраля и после сорокадневной "смерти"
Проявления образа Великой богини, отражённые в отвечающем его наполнению употреблении числа сорок, ярко и многократно запечатлены в Ветхом Завете (рассмотрена связь числа сорок как со "светлыми", так и "тёмными" сторонами образа богини).
1. Брак.
Праотцы Исаак и Исав были сорока лет, когда взяли себе жен.
2. Деторождение, воды (возможность их сакральной связи).
У судьи Израиля Авдона, сына Гиллела, было сорок сыновей.
После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев 12:2,4). Если же она родит младенца женского пола, то во время очищения продолжалось 80 дней (два раза по 40 - за двух особ женского пола).
Каждая из десяти священных умывальниц Первого Храма вмещала сорок батов воды. Согласно учению еврейских мудрецов, женское чрево может олицетворять "миквэ" (бассейн для ритуальных очищений (преимущественно иудеек), содержащий сорок "сэа" воды (ок.760 л)). Миквэ символизируется и буквой "" ("мем"), которая происходит от слова "майим" - "вода". Числовое значение буквы "мем" - сорок (числовая эмблема (ранг, уровень статуса) шум. бога вод Эа/Энки - 40). Примечательно и то (В. Андреева и др. 2004), что; санскр. знак Зодиака "Макара" (начинается с буквы "ма") соответствует Козерогу, т.е. соотносится с богом Энки.
Буква "мем-софит" (""), пишущаяся в иврите в конце слова, ассоциируется у евреев с женским чревом, закрытым во время беременности (Рабби Арье Каплан. "Воды Эдена"). Считается, что внутриутробный период, в течение которого зародыш успевает принять че-ловеческий облик, составляет 40 дней ("Нида Зоа"). Великий персидский поэт Саади писал по этому поводу: "Капля семени в утробе облик обретет людской, если только там спокойно 40 дней лишь проведет".
Слово "молоко" на иврите звучит как "халав", а сумма числового значения букв корня этого слова [хет-ламед-бет] составляет сорок. Арии, в частности, называли (А. Афанасьев) "дождь небесным молоком" (т.е. высокие, небесные воды (дождь, роса) - небесное "молоко" Великой матери, которым она "вскармливает" растения).
Примечательно, что Аюрведа ("ayus", санскрит, - "принцип жизни, долгая жизнь"; а "veda" - "знание"), утверждающая (как учение), что "основа (долгой) жизни - это счастье" (как состояние), состоит из восьми разделов. Субстанция "счастье" же, согласно Аюрведе, материальна и имеет консистенцию жидкости (под названием "Оджас"), которая находится в каждом сердце в количестве восьми капель, и циркулирует по всему телу человека в количестве сорока капель. "Когда Оджас только создается в теле, оно имеет цвет очищенного топленого масла" (жёлтый цвет - цвет созревания, спелости; "в Индии новобрачная покрывает (красит) срои руки жёлтым, чтобы обозначить то счастье... которое она ожидает" (Джон Фоли), - по-видмому, в знак готовности (счастья) быть матерью). Концепция "счастье" ("Оджас") Аюрведы непосредственно соотнесена с продолжительностью жизнью (когда "Оджас" заканчивается, подходит к концу и жизнь).
В свете сакральной символики числа 8 и 40; светложёлтый цвет и сопоставление с про-дуктом из молока, - все признаки, указывающие на связь "Оджас" (учения Аюрведы) с культом Великой матери, богини Неба (здесь - Кали, Дурга, Дэви). Таким образом, в Аюрведе декларируется, что Великая мать, богиня Неба не только родительница (создательница), но и владычица жизни и её продолжительности (доктрина "Оджас", по-видимому, связана с соответствующей концепцией посмертного возрождения).
3. Небо и урожай.