Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
"По общим законам эволюции, - писал Лев Штернберг, - первые стадии религиозных представлений необходимо искать там же, где и первые зачатки культуры вообще". Так, у "человека... ашельской эпохи [окончание которой датируется примерно 250 тыс лет до н.э.] мы... [помимо прочего] находим остатки погребений, а раз существовал обычай погребе-ния,... (то) это уже предполагает наличие религиозных идей". Следовательно, поскольку первые образцы изобразительного искусства, считающегося одним из самых ярких проявлений духовной культуры человека, относятся к эпохе среднего палеолита [его начало отнесено к поре 300 тыс лет до н.э.] , то, несомненно, и религиозные представления (и ритуалы) неандертальцев начали зарождаться никак не позднее времени создания древнейших из обнаруженных образцов.
Характерно, что среди сравнительно небольшого количества предметов эпохи мустье, носящих следы искусственной обработки и не являющихся орудиями труда или охоты, чаще всего встречаются (найдены)
По мнению проф. К. Стрингера (Музей натуральной истории. Лондон), "самое интерес-ное в этих ожерельях и таком поведении [неандертальцев], - это символичность" [т.е. спо-собность к абстрактно-мифологическому мышлению], в которой учёный усматривал и "со-циальное значение". "Я... уже давно считала, - говорит проф. Элисон Брукс (ун-т Дж. Ва-шингтона), - что у бусин, которые мы наблюдаем в большом разнообразии в культуре верх-него палеолита [т.е. у кроманьонцев], должны быть предшественники [которые. очевидно, - неандертальцы]. Это подкрепляет мой довод о том, что в эволюции человеческого поведения не было больших революций, т.к. этот процесс был последовательным" (данный вывод предполагает преемственность культур).
Поскольку охранная роль амулетов (подвесок, ожерелий, браслетов и колец) обычно связывалась с упованием на защиту и покровительство некой высшей силы, следовательно, по меньшей мере ко времени 110 тыс. лет до н.э., у неандертальцев уже существовала вера в некое божество, способное охранить.
Большое количество (270 шт.) окаменевших фрагментов скорлупы двух десятков яиц страуса (55-65 тыс. лет до н.э.), украшенных своеобразными узорами из процарапанных ли-ний обнаружено в 1999 г. при раскопках в пещере Дипклуф (Diepkloof Rock Shelter), к северу от Кейптауна. Выяснилось, что штрихи, образующие узоры (орнамент) на скорлупе, расположены в определенной последовательности и количестве (выявлено, по меньшей мере, четыре таких повторяющихся орнамента). Предполагается, что рисунки изображали некую замкнутую, "бесконечную лестницу": две параллельные линии шли по всей окружности яйца и пересекались (соединялись) множеством и перпендикулярных им, и косых штрихов (отрезков прямых). Основываясь на утверждении (журнал PNAS) о том, что яйца страуса использовались в качестве сосудов для хранения воды (объемом ок. литра), можно предположить связь их символических рисунков (орнамента) - с водой (к примеру, изображена "лестница" на небосвод к столь необходимой высокой, небесной, дождевой воде). Много позднее древние египтяне, в частности, полагали, что подняться на небо можно по лестнице: "Боги делают для него лестницу, чтобы он с ее помощью поднялся на небеса" (W. Budge. Ibid. P. 28. 1934). Подобное представление встречается и у шумеров: в повествовании о Нергале и Эрешкигаль говорится, что можно не только подняться на небо по лестнице, но и спуститься на землю (у библейских евреев - лесника из сна Иакова). То же и у индоариев: "Воистину жрец, совершающий богослужение, изготовляет себе лестницу и мост [параллель к радуге], чтобы достичь мира небесного" ("Тайттирия-самхита"). Известно, что царь-жрец фракийских племен (Косингас) грозился покинуть свой народ и отправиться к богине Гере по деревянной лестнице (Полиен "Стратегемата", VII).). В новохеттских текстах лестница (серебряная, имеющая 9 ступенек (KUB ХVII)) также используется богами для перехода с небес на землю и обратно (Заметим, что уподобление подобной лестницы хеттов "Мировому" древу (хуллупу и др.), (основывающееся на таких строках ритуальных текстов, как "И он [видимо, орёл] сверху на лестницу сел" или "И он [орёл] в гнездо по лестнице поднялся (т.е. гнездо свито где-то в небесах, но не на ле-стнице)" (В.Г. Ардзинба. 1982), которые соотносятся (как и число 9) исключительно с образом раннеземледельческой богини Неба), при сопоставлении всей совокупности признаков (древа (см. ниже) и лестницы) представляется (уподобление лестницы "Мировому" древу) не достаточно основательным).
В Евразии изучено ок. 1700 стоянок неандертальцев. Так, в одной из пещер на севере Италии (пещера Фуман) найдено более 600 костей птиц, перемешанных с костями человека, датированных ок. 43 тыс. лет до н.э.. Отметины на птичьих костях, обнаруженные в данном случае, не были связанные
Следовательно, перья птиц использовались, как украшения (выявлено, что перья извле-кались систематически и преднамеренно, т.е. весьма возможно, что уже у неандертальцев птичье перо служило оберегом, обеспечивающим покровительство божества (богини Неба)). "Обнаруженные виды птиц [многие из видов птиц чьи кости имели повреждения, не годились в пищу (грифы, орлы, галки)] и необычные типы расположения следов обработки [костей крыла] человеком указывают на действия, относящиеся к символической сфере", - говорится в статье M. Peresani. Птица, с точки зрения стереотипов древнейшей сакральной символики (к примеру, как в верхнепалеолитической пещере кроманьонцев Lascaux, Франция; см. выше), - эмблема и Неба, и богини как матери (порождающей яйцо -зародыш жизни). Заметим, что финское слово "укко" означает ("разбросанная полисемия") и "небо", и "орел"; а якутское "хотой" - и "небо", и "птица" (М.И. Шахнович Первобытная мифология и философия. 1971)
Так, в пещере в Лоссель (Франция), в слое, относящемся к ориньякской культуре, среди многочисленных барельефов (высеченных на глыбах и плитах известняка), найдены "заострённые" головы двух женских фигур, которые, как принято полагать, подобны птичьим.
Хорошо известно, что понятие окружности использовалось неандертальцами среднего палеолита, в частности, при расстановке в пещерах медвежьих черепов (т.н. "медвежий культ"). Концентрическая полуокружность, вырезанная на каменной пластине (ок. 52 тыс. лет до н.э.) из Кунейтры (Левант), по мнению А. Маршака ("Middle Paleolithic symbolic composition from the Golan Heights". 1996 ), являет собой рисунок, навеянный явлением радуги и, возможно, связанный с обрядностью в сезон дождей (известна графема (мустье) с изображением оленя, на котором показан горизонтальный ряд из уголков (такой меандр - символика дождевых туч, см. ниже); заметим также, что если круг представляет эмблему небосвода (неба), то полукруг вполне может отображать небосвод с линией горизонта).
В среднепалеолитическом комплексе неандертальской стоянки (возраст ок. 50 тыс. лет) Тата (Венгрия) был найден слегка отшлифованный круглый (в плане - диск) нуммулит (вид раковины) с вырезанным на его поверхности прямым крестом (перпендикулярные диамет-ры), который, как предполагается, служил амулетом. В свете раннеземледельческой са-кральной символики такой амулет обеспечивал покровительство и защиту богини Неба (в любой части света).
Изображение креста (неандертальцами) в среднем палеолите - не редкость. Так, в слое "средний ашель" Цонской пещеры (Грузия) найдена известняковая плитка с четко прорезанным четырехконечным крестом. Вырезаны кресты и на фрагменте нижней челюсти животного из Вилена (Германия), а также на скульптурном изображении (возраст - ок. 32 тыс. лет) мамонта из Фогельхерда (В.Р. Кабо "Круг и крест". 2002). В Китае найдено каменное орудие (кремнистый известняк) с шестью параллельными линиями и косым крестом (возраст - ок. 30 тыс. лет). На стоянке у села Мальта (Сибирь) обнаружены вырубленные из камня крестообразные фигурки птиц (датиованы примерно 25 тыс. лет до н.э.))
Крест, вписанный в круг ("крест в круге"), - эмблема, получившая широкое распростра-нение в Ойкумене, первоначально (в палеолите) вполне могла обозначать (символизировать) такое понятие как "везде", "любая сторона света" (круг - небосвод, а крест - лучи света, исходящие из одного источника по всем направлениям), "любое место в мире" в небе и под ним (доступное для глаза божества (небо также и "око бога")). Графема "крест в круге" с четырьмя симметрично раположенными точкими (зародышами) между лучами креста означает, что Великая мать творит жизнь повсюду во Вселенной (в мире). Так, ещё трипольские жертвенники были ориентированы своими крестовинами по сторонам света (Б.А. Рыбаков "Космогония и мифология земледельцев энеолита". 1965, 1).
Ещё в мезолите (в эпоху раннеземледельческой культуры (см. ниже)) любой крест (две пересекающиеся прямые) воспринимался как культовая эмблема богини Неба (поскольку Солнце в верхнем палеолите не было персонифицировано), чему существует достаточно (приведено в работе (57.)) свидетельств соотнесения изображения креста с видом летящей птицей, с небосводом.
Характерно, что в период ранней бронзы (Намазга IV) крестообразные фигуры иногда изображались в виде четырех (возможно, "мировых") деревьев (Е.В. Антонова. 2010). Одна-ко позднее, под воздействием комплекса патриархальных верований скотоводов-номадов, крест приобрёл иное символическое значение (так, в Ригведе с летящей по небу птицей со-поставляется Солнце) и начал (сохранив связь с небом) соотноситься с солярным (мужским) божеством (к примеру, у семитов Аккада и Вавилонии, и у праиндоевропейцев Древней Греции (косой крест)).