Древний человек и божество, Том 1

Зильберман Михаил Израйлевич

Так, египетская богиня Мут (др.-егип. "mw.t" - "мать") - "мать своего создателя и дочь своего сына", - первоначально фиванская "владычица Неба", в качестве богини-птицы представлялась в образе грифа (коршуна), который (М. Мюррей "Египетские храмы". 2008), как и соответствующий иероглиф, также означал "мать" (птица служила эмблемой Великой богини и как богини Неба, и как создательницы жизни - матери, породившей, в частности, и "мировое" яйцо. Отметим, что в Сирии, в горах Джебль аль-Белаас, недавно (инф. агент. САНА) найден каменный ястреб (небольшая фигурка), датированный Х тыс. до н.э. (архаич-ная эмблема богини-птицы).

Весьма примечательно, что в Индии Всеобщая мать и богиня Неба всё ещё почитается как источник вечного круговорота творения: и смерти, и возрождения в новом рождении ("Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти - родится вновь" ("Бхагавад-гита")), что наглядно представлено на современной

кришнаитской картине "Реинкарнация" (Krish-na.com). Здесь Великая мать (в двух возрастных проявлениях) изображена стоящей на "водах жизни" (из которых появляются животные) на фоне символа бесконечности. Знак бесконечности (горизонтальная восьмёрка) вырезан в небесной тверди. В правой части этой бесконечности (в круглом окне) старая женщина, закутанная с головой в чёрные одежды (Смерть), встречает и принимает умерших (изображена хтоническая череда (5 чел.) всё более стареющих (умирающих) мужчин). Из левого же окна бесконечности в небесной тверди простоволосая молодая женщина-мать, одетая в белое (светлое), нарядное платье, отправляет в мир вновь рождённых (первым в череде из 6 (символика амбивалентности по половому признаку (согласно контексту)) растущих и мужающих детей (обоего пола) изображён грудной младенец). Левой рукой богиня поддерживает ещё ползающих чад, а поднятой в правой руке ветвью благословляет взрослеющих (растущих), идущих в этот мир, людей.

Сходное представление отражено, к примеру, и во взгляде древних египтян на саркофаг (место погребения), как на возрождающее чрево (лоно) Великой матери ("Тексты пирамид", 616): "Ты (умерший фараон) передан твоей матери (богине Неба) Нут под её именем "керес" (т.е. "гроб", который позднее обозначался по др.-греч.
– "саркофаг" ("Тексты пирамид")). В Древнем Египте (Л.Я. Штернберг. 1936) "некоторых членов царской фамилии хоронили также и в скульптурных изображениях золотых коров" - аналогов саркофага (т.е. помещали во внутрь (в утробу) богини-матери в образе коровы).

Характерно (прообраз Богоматери - Исида с младенцем Гором), что в молитвенном пес-нопении, обращённом к образу византийской Богоматери Платитеры (греч. "Platytera" - "пространнее (необъятнее) небес") есть такие строки: "небо есть лоно Твое".

Как известно (Erman, 1934, рис.17), божество-покровитель Северного Египта изобража-лось в виде грифа (хтоническая эмблема Великой богини), сидящего на центральном из трёх цветков лотоса. И в мифологии Индии (йоговская система символов) рассказано, что в окутанном тьмой мире, на цветке лотоса, качающемся на поверхности беспредельного и бездонного озера сидит женщина (т.е. эта дравидийская богиня-мать существовала изначально). В хорошо известном выражении "Ом мани падме хум" - "Сокровище, на лотосе сидящее", слово "падма" ("лотос") адекватно термину "йони" ("yoni"), что означает "источник" (жизни). И этот термин ("йони") у дравидов Индии - название женского полового органа. Цветы лотоса символизировали не только плодородие (порождение), но и красоту материнства: лотосами украшались "плечи и груди твоей возлюбленной сестры (-супруги)" (часть текста из второй песни арфиста в гробнице Неферхотепа, XIV в. до н.э.).

Очевидно, что лотос - интернациональная (имеющая древние единые корни) эмблема творящего (порождающего) жизнь лона Всеобщей матери, вселенского источника бытия. Так, на лотосе покоится не только Брахма, - в одном из космогонических мифов египтян (Гермопольская версия творения) говорится, что бог солнца Ра появился (родился как ребё-нок) из цветка лотоса ("лотоса, явившегося в начале времен... лотоса священного над озером великим"). Известно, что и Будда (амбивалентное божество) восседает с лотосом (у Будды Гаутамы "глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса"), а в Китае лотос почитается как священное растение задолго до распространения там буддизма. Примечательно, что в китайском искусстве широко распространена тема рая - озера, покрытого лотосами.

Примечательно, что и позднее, в патриархальных воззрениях вишнуитов ("Вишну-пу-рана"), бог Брахма появляется из (золотого) лотоса (как порождающего чрева), растущего из "пупа" бога Вишну (который амбивалентен: одна из эмблем Вишну - пчела на лотосе, а среди десяти аватар бога Вишну есть такие (символы плодовитости), как рыба (Матсья) и черепаха (Курма), т.е. Вишну - не только яркое проявление Великой богини-матери, но также и вепрь (Вараха), и человек-лев (Нарасинха) - воплощения бога-отца). Поскольку в индуизме Брахма (изображался окрашенным в красный цвет и с бородой, т.е. он - бог-отец) - бог творения (созидания), то он и представлялся сидящим на лотосе (эмблеме йони) и, следовательно, перманентно оплодотворяющим лоно (как бог-отец ).

Подобное же воззрение бытовало в Ойкумене и по отношению к розе и лилии. Так, роза считалась священным цветком великой Хатхор (одно из её имён - "Хатхор роз"), а также

и Афродиты/Венеры. На алтаре аббатства Фонтевро роза изображена в качестве чаши, в ко-торую стекает кровь, а чаша - одна из эмблем порождающего чрева (Р. Генон "Символы священной науки". 2002). Священным цветком эламской богини Пинанкур, по-видимому, была "Sus" ("Шушан"), что означает "белая водяная лилия" или просто - "лилия" (не роза). Предполагается, что раннеземледельческие Сузы (Сузиана), посвящённые богине Пинанкур, получили своё наименование из-за обилия лилий, которыми изобиловала эта местность, богатая водой. "Роза на Западе, как и лилия, есть один из самых распространенных эквивалентов лотоса на Востоке... похоже, символика (этих) цветов соотносится... с порождением", - замечает Рене Генон. Таким образом, и лотос [в Египте лотос - белого и синего цвета, а в Индии растение цветёт белым и красноватым цветом], и роза, и лилия - священные цветы Великой матери, служившие эмблемами её лона (чрева).

Характерно, что священный водоем при храме богини Мут (выстроен Аменхотепом III) имел форму подковы или буквы "омега (Ohm)" (т.е. чрева). "Возможно, это не случайно, - от-мечает А. Вейгалл ("Эхнатон. Фараон - вероотступник". 1922), - что (это искусственное) озеро имеет форму одного из иероглифов, связанных с женским началом (видимо, это экви-валент "озера великого", на котором возник бог Ра)".

Существенно (см. ниже), что фонема "ма" является не только частью термина, обозна-чающего просто "мать, мама" у многих народов, но также и анатомическим термином "мат-ка". Так, у хатти Каппадокии Великая богиня почиталась под именем Ма-Беллона (и воспринималась в этом качестве). Если полагать термин "беллона" словом из хатто-хуррит-ского праязыка, то слово "белла=делла" переводится (с чеченского (нахчи) языка) как "открыть, раскрыть". И тогда "Ма-Беллона" может означать - "Открытая мать (матка)" (лоно, постоянно готовое к созиданию новой жизни). Убейдско-щумерскую богиню Нинхурсаг (синонимы: "мать всех детей", "дающая рождение (жизнь)"; Нинтур ("Нин-т(и)-ур" - "Госпожа света жизни"), также называли (и воспринимали как) "Владычица матки" ("be-lit re-e-me"), а её эмблему, напоминающую по форме греческую букву "омега (Ohm)", обычно интерпретируют исходя из египетских параллелей (вида иероглифа), и полагают изображением коровьей матки (H.A. Frankfort "Note on the Lady of Birth". 1944, JNES. 3, с.198); а её грудь - выменем матери-коровы (Т. Якобсен "Сокровища тьмы: История месопотамской религии". 1995).

Так, вполне закономерно, что на шумерском языке "корова (cow)" обозначалась терми-ном "ab" (M. Civil "Elementary Sumerian Glossary". 1967), который в то же время означал и "hole, opening" (отверстие, дыра, проём, проход), - подобно обозначению женщины.

Как известно, "корова" на латышском языке - "govs" (шум.-драв. "го(go); гу" - "бык",), т.е. выражение "govs" состоит из термина "go" (бык) и слова (понятия) "v", выражающего некий признак жен. рода ("женской" функциональности); о чём может свидетельствовать следующее: "корова" по испан.
– "la vaca", по португ.
– "um(m)a vaca" (мать-корова), на фран. - "la vache", на румын. и галис.
– "vaca" (общий корень [vc]), на англ. и шотл. "cow" (корень [c(w/v)]). Если в слове (выражении) "va-ca (корова)", полагать шумерским термин "ca (ка)", то он означает "врата" ("корова" по голан.
– "koe" и по немец.- "kuh"). В известном же латин. слове "vita" - "жизнь, жизненный", представленном в виде "v(i/а)-ti", именно шум. "ti" значит "жизнь"; а слово "v(i/а)" может (предположительно) означать "дарующий, дающий, открывающий". И тогда "va-ca (корова)" может означать (мать) "Открывающая врата (в мир)" (т.е. матку); а сопоставление терминов, тоже означающих "корова": босн., македон., болг. "krava", литов. "karve", польск, "krowa", рус., укр. "корова", - показывает, что все они содержат слова [v,k] и [r], и последнее характеризует эти "врата" коровы-матери, как "светлые, светящиеся".

Считается, что в имени "Нин-тур" (возможно, госпожа корова (самка тура)) шум. иерог-лиф "tur" при письме передан "знаком, первоначально изображавшим хижину для рождений в загоне для скота" и означает (здесь разбросанная полисемия), в частности, "рожать; дитя (в т.ч. и тельца)". Одно из наименований Нинтур - "Госпожа зародыша" (шум. "Nin-ziznak"). У шумеров овчарня, - место, где "рожают телят и ягнят, использовалась для метафорического обозначения [в качестве символа, эмблемы] женских детородных органов [Великой матери]: шум. "sag-t`ur" - "хижина для рождений", служила названием матки. По мнению Т. Якобсена, один из синонимов Нинхурсаг/Нинтур - "Аруру (A-ru-ru)" - "Освободительница зародыша". "Нинхурсаг, обладая ни с чем не сравнимым могуществом... Нинтур, будучи Великой матерью, дает толчок родам" (Гимн о храмах в Кеше). Примечательно, что на др.-греч. языке слова "матка" , "сестра" и "брат" - довольно близки по написанию (совпадают почти на 2/3 ).