Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Таким образом, за многие века у различных этносов Ойкумены выработался весьма раз-нообразный подход к оформлению вида (устройства) могил (однако в русле палеолитиче-ской, неандертальской идеи).
3.1.6 О возрождении в обрядах "перехода".
Согласно теории этнографа Арнольда Ван Геннепа ("Обряды перехода". 1999), ритуала-ми перехода следует считать любые обряды, сопровождающие всякую перемену состояния, социального положения и статуса, и даже места. При этом Ван Геннеп показал, что все (лю-бые) обряды перехода содержат три фазы: разделение ("separation") - дифференциация со-стояний (положения, мест); грань (латын. "margo/limen" означает "порог") между ними; и восстановление ("reaggregation") - пребывание на "другой стороне (месте)" после "перехода".
В таком случае погребальный обряд (ингумация либо кремация) "перевода" усопшего из состояния безжизненности ("смерти") к новой жизни на земле либо
Обычно к подобным обстоятельствам (состоянию "перехода") по большей части отно-сятся: свадьба, беременность и роды, инициация, похороны (главные вехи жизненного пути). К примеру, одетая в белые свадебные одежды восточная невеста, девственница, в процессе свадебного обряда "умирает" как девушка (покидает состояние небытия в качестве женщины), и "возрождается" как новый человек для жизни жены и будущей матери (заметим, что, в частности, у китайцев белый цвет - цвет смерти). "Существует близкое сходство между греческими словами, означающими умирание и инициацию" (Плутарх).
Так, в пещере Базуа (Северная Италия, "мустье") хорошо сохранились, как считается, следы обряда инициации неандертальцев-подростков, - их перехода, перерождения, в разряд мужчин при участии бога-отца (прародителя) в облике медведя. Считается, что и в пещере Монтеспан найдены следы инициации мальчиков 13-14 лет.
В угаритском (раннеземледельческом) мифе "Волшебный лук" о царском сыне Акхате, повествуется, что юноша умирает в начале процесса инициации, после чего богиня Анат, убившая его в облике богини-птицы (орёл), воссоздаёт Акхата мужчиной, выводит из под-земного мира (где юноша прошёл определённые испытания) и делает своим "жрецом-мужем" (как один из заключительных этапов обряда). В орфическом обряде инициации ис-пытуемый "входил" в чрево Великой матери (у греков - Матери-Земли), т.е. входил в пещеру либо ложился в специально обустроенную яму и "умирал", после чего возрождался и получал молоко из её груди (пил коровье молоко из ритуального сосуда). У некоторых индейских племён при обряде инициации девочка тоже ложилась на некоторое время в яму-могилу (57.), т.е. она "умирает" (как девочка), но поскольку подобная яма - возрождающее лоно богини-матери, девочка воссоздается (перерождается), но уже полноценной женщиной.
К одному из важнейших ритуалов хатто-хеттского четырёхдневного праздника "хассу-мас" (в слове "hassumas" его часть "has-" означает "рождать, (пере)рождать") относится посвящение царского сыны "в мужчины" (G. Guterbock. 1944; В.Г. Ардзинба. 1982), про-водимое в храме богини Вурусемы ("царицы-птицы").
В соответствии с церемонией праздника "хассумас", после принесения даров богине Вурусеме, а также ритуальной жертвенной трапезы царевича (3 тёплых хлебца, 10 размягчённых, 10 сладких, 10 ячменных, 3 горсти крупы, две меры молока и два сосуда ячменного пива), проводимой совместно с 12 храмовыми "телицами (блудницами)", поскольку эти жрицы ("телицы") и осуществляли действо посвящения юноши в "мужи (в мужчины)", а затеи ритуально очищали его от нечистоты соития и укладывали на ложе (при этом у его изголовья и ног клали по два "толстых" хлеба, а вокруг постели возливали жертвенное пиво, как бы выделяя пространство перерождения, перехода из состояния детства (девства) в зрелый возраст).
Используемая здесь (в данном обряде) сакральная символика (числа 3, 4, 10 и 12); хлеб, крупа (зерно), молоко, пиво (литовцы, к примеру, молебствуя (прося) об урожае, возливали на землю пиво) соотносится с Великой богиней как с астральной богиней, хтонической вла-дычицей Неба, матерью плодородия и источником как (воз)рождения, так и смерти (три раза по десять хлебов - символика "умирания" мальчика). Показательно, что праздник "hassumas" включал и такие ритуалы как помол зерна (каждение богине-матери) и, особен-но, пахота (на второй день обряда), символизировавшая предстоящее возрождение (здесь царевича в новом качестве), которое совершится и в глубинах небес (замечено, что частотность числа 12 наиболее высока: 12 жрецов, 12 "телиц", 12 "людей плуга" и т.д.), и в недрах земли, поскольку в закалались (приносились в жертву) не только бык и 6 овец, но и козёл (пред визитом в храм Вурусемы царевич посещал и храм, в котором находились статуи бога Грозы и богини Солнца и, видимо, статуи слившихся с ними его умерших царственных предков. Здесь царевич приносил (чисто хтонические) дары, вероятно, связанные с богиней зерна: 5 тёплых хлебов, 10 размягчённых, 10 сладких и 7 хлебов-такарма, а также две меры пива).
Характерно, что данный (матриархальный) хаттский ритуал обряда "перехода", по-видимому, не связан с богом-отцом, как и у кровнородственных им протоханаанеев в мифе "Волшебный лук".
Вера в перерождение ("второе рождение") высвечивается, в частности, символикой ещё доиндоарийского (вероятно, раннеземледельческого) обряда посвящения ("упанаяна") мальчиков-брахманов (после проведения обряда они становятся "дважды рождёнными"). Здесь, в сопутствующей обряду молитве (из "Ригведы"),
Очевидно, что в обряде "второе рождение" чётко просматриваются параллели к культо-во-мифологической подоплеке погребального обряда. Примечательно и то, что хотя и дан-ный обряд содержит стадию "грань", однако непременного "умирания", столь присущего типичной инициации, здесь нет (хтоническая символика отсутствует).
Следует отметить, что в определённых обрядах посвящения участвовало и женское на-селение Евразии (девочки-подростки). В частности, в неолитическом слое пещеры Арма-дель-Аквила (Италия) найдены черепа мужчины и женщины преклонного возраста с не-обычными (искусственными) повреждениями: в центре лба черепа мужчины имелась не-большая круглая ямка, а на черепе женщины - "следы символической трепанации была вид-ны в наиболее выступающей части затылка" (М.Б. Медникова "Трепанации в древнем мире и культ головы". 2004).
С доисторических времён и до наших дней у многих народов мира принято обрезание. Этот обычай доисламского происхождения, как считается, восходит к древнейшим обрядам инициации (К-Д. Шруль "Сабах - утренняя заря". 1986).
Так, Геродот пишет, что "египтяне и эфиопы... с древних времен проводят обрезание у младенцев". Обрезание практиковали и микенские греки-ахейцы (J.Н. Breasted "Ancient Records of Egypt". 1927). Обряд обрезания и мужчин, и женщин соблюдается мусульманским населением Пакистана, Сомали, Эфиопии и Судана, Египта, у племен банту и масаев Кении, в Сьерра-Леоне, среди племен Мексики и Перу, у некоторых племен Австралии, а также и у мужчин-иудеев.
4. Культ Двуединого божества.
"Божественная андрогинность есть не что иное,
как архаическая формула божественного двуединства".
Мирча Элиаде
В знаменитом папирусе Бреммер-Ринда (восходящем к "Текстам пирамид"), в разделе "Книга познания развитий Ра и о низвержении Апопа" (История сотворения "А"), древней-ший египетский бог "Неб-ер-чер" изображен как предвечное божество Вселенной: "Образ... единый, единственный, создавший всё сущее... изречением которого составились боги... Ты был по бытию первым, когда ещё ничего не было" (Лейденский папирус (94.с351)). Бог Неб-ер-чер представлялся невидимой, не имеющей образа, всемогущей сакральной силой, запол-няющей всё пространство во все времена. "Никто из богов не знает настоящего вида его... Он сокровенен... велик... непознаваем".
Очевидно, что архаичный Неб-ер-чер обладает всеми чертами, соотносимыми христиан-ством, мусульманством и иудаизмом с современными представлениями о Всемогущем Гос-поде, и, по-видимому, вполне может являться предтечей монотеизма (поскольку предтечей Всевышнего гелиопольского эхнатонизма, а через него и мозаизма, и бога "Эйн Соф" кабба-лизма - он, несомненно, являлся ("Исход евреев из Египта")).
Образ великого фиванского бога Амона, как демиурга и верховного божества (эпохи Нового царства), упоминается уже в Первый переходный период. Лейденский папирус описывает Амона так: "Таинственный превращениями (считался одним из сокрытых бо-жеств гермопольской Огдоады), сияющий воплощениями, чудесно обнаруживающий себя бог, богатый обликами!.. Сам Ра соединен с его плотью, и тогда он (как "Амон-Ра" - в эпоху Нового царства), как "молодой Ра" (утреннее, восходящее Солнце - Хепри))... его называют также Та-Таненом ("его называют Татаненом-Амоном (Берлинский папирус)) первобытных вод... ("он - Атум... будучи одним телом с ним", "тело его - Птах" (известен и такой теоним Пта как "Птах атен ен пет" - "Птах - (солнечный) диск (атон) небес"); характерно, что пред-вечный Та-Танен/Птах отождествлялся также и с изначальным водным Хаосом (амбивалентным) Нун-Наунет). Его (Амона) внешность не описывается в письменах". Следует отметить, что Амон соотносился (аккумулировал) и с рядом других богов (см. по тексту). Таким образом, всё выше означенное отождествляет Амона с единым и единственным, изначальным Неб-ер-чером.