Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Соотнесение яйца, как эмблемы порождения жизни, с культом Великой матери, отчётливо высвечивается в земледельческих обрядах плодородия. Так, немцы во время сева льна нередко добавляли яйца к семенам, а шведы набрасывали яйца на вспаханное поле (Ibid., с.57). У таких финно-угорских этносов, как марийцы и удмурты перед севом подкидывали яйца в воздух (в Небо), а затем зарывали во вспаханную землю-лоно (Uno Holmberg "Die Religion der Tcheremissen". 1926). "Финский крестьянин" дабы обеспечить качественное прорастание семян, "носил в кармане яйцо" в течение всего сева, либо клал его в борозду (Rantasalo, Ackerbau, III, 55-56).
По-видимому, отголосок воспоминания о вере в посмертное возрождение (в части обу-стройства ямы-чрева) можно усматривать в обычае раскраски яиц (как аналога чрева) в красный цвет (обычай, зафиксированный, к примеру, в Древнем Египте и в России), который представляется
Характерно, что в облике птицы представлялась не только богиня-мать, но и бог-отец - её паредрос. Так, в пещере Lascaux (XVIII-XV тыс. до н.э.) найдены схематические изобра-жения не только женской, но и мужской (с фаллосом) фигуры с птичьей головой (и клювом); т.е. и Двуединое божество виделось в облике птицы.
Примечательно (57.), что у ха-ибри (евреев) есть (сохранился) архаичный обычай: когда ребёнка впервые приводили в хедер (в школу), то ему "для изощрения ума и укрепления памяти" давали съесть яйцо, а потом водили к водам реки (здесь и то, и другое связано с культом Господа Бога - отца (ранее Энки/Абба)).
Помимо этого яйцо - также и "Яйцо Вселенной", "Мировое" яйцо, из которого создаются, в частности, демиургом Кусар-ва-Хусасом Небо и Земля (богиня-мать и бог-отец). Так, по китайской легенде первочеловек (первобог) Пань-гу зародился (появился) в извечном (вероятно, водном) Хаосе из первояйца. Когда Пань-гу проломил скорлупу яйца, то из всего "чистого (светлого) и легкого" образовалось небо (концепция янь, - белая часть "круга"), а "тяжелое и грязное (тёмное)" опустилось вниз и образовало землю (концепция инь, - тёмная часть "круга" ). Великая богиня Никта (Ночь), будучи демиуром, порождает серебряное яйцо и "создаёт" из него амбивалентную Луну (по другой версии андрогина Фанета, "Перворожденного"). Итак, как представляется, яйцо, как эмблема, изначально соотносилось с Двуединым божеством в образе птицы. Так (Фиванский миф), белый нильский гусь (Великий Гоготун) снёс на холме Бен-Бен (в первозданной тьме) золотое яйцо, из которого вылупился солярный (Амон-)Ра.
Сакральную тождественность кувшина и лона демонстрирует один др.-инд. миф (Рам. VII 56, 57), где говорится, что риши Агастья был зачат и родился в кувшине: при виде ап-сары Урваши (нугиг небес) семя богов Митры и Варуны излилось в этот кувшин.
Очевидно, что и при погребении в пещерах (гротах) также руководствовались убеждением: пещера при захоронении - эквивалент утробы богини-матери. Так, одна из наиболее известных критских пещер, находящаяся близ Кносса (М. Nilsson "The Minoan Mycenaean Religion", p53 sq.), была посвящена доэллинской богине деторождения Илифии (т.е. и в III тыс. до н.э. бытовало представление об адекватности чрева богини-матери её палеолитическому аналогу (пещере, яме)). Примечательно, что и Гера, и Артемида, как помощницы при, родах назывались "Илифиями". Ещё в VI в. до н.э. Ферекид Сиросский говорил о "недрах", "ямах". "пещерах" и "вратах" как об объектах, соотносимых с представлением о "рождении и исхождении (в иномир) души (тени)" (Порфирий). Так, пещера на мозаике (ок. 1100 года) "Рождество Христово" (церковь Успения Богородицы при монастыре в Дафни (Греция)). изображена в виде расселины в земле, перед которой на красной подстилке овальной формы возлежит Богородица. Принято полагать, что эта пещера соотносится с лоном Великой матери (Ян Балека. 2008): "Пещера - лоно, где вызревает и... рождается жизнь, но одновременно это и всепоглощающая тьма потустороннего мира" (так, о некой "пещере Су" в старинных китайских источниках говорится как о входе в царство мёртвых (49.)).
Принято полагать, что "план многих... скальных... склепов Мальты, галерейных гробниц Британских островов и французского побережья Атлантики поразительно напоминает... фигуру "толстой дамы". При этом "вход (на плане)... всегда соответствует месту (детородного органа)", - уточняет А.Б. Зубов. "Как правило, гробницам придавали яйцевидные, маткообразные или антропоморфные формы, представляющие часть или все тело богини... кроме того, в архитектуре гробниц и святилищ важную роль играл ее лобковый треугольник" (М. Гимбутас).
Обратимся к назначению дольменов, - погребальным или/и культовым сооружениям, сложенным из больших камней-мегалитов (согласно общепринятой классификации известны следующие типы дольменов: плиточные, составные, корытообразные и монолитные). Существует мнение, что дольмены "изобретены" на Пиренейском полуострове, чья мегалитическая культура - наиболее древняя в Западной Европе.
Так, сравнительно недавно на дне одной из рек Восточной России найден дольмен (ок. 2000 лет до н.э.), около которого обнаружено примерно 70 могил. Характерно, что в ранних дольменных погребениях сопутствующий погребальный инвентарь обычно отсутствует (су-ществует мнение (А.М. Бианки "Группа дольменов как тип памятника". 2010, что дольмены использовались и как оссуарии для вторичных захоронений).
В частности, дольменные погребения раннего ханаанейского периода (А. Нисневич) аналогичны по типу высеченным в скалах (т.е. пещерным). Характерно (В.А. Сафронов), что в подобных северокавказских захоронениях (дольмены) трупоположение преимущественно "скорченное на боку", с руками перед лицом - т.е. поза эмбриона; сопутствующий погребальный инвентарь хозяйственно-бытового характера отсутствует (погребения в русле концепции посмертного возрождения к новой, земной, жизни). Показательно и то, что "очень часто среди орнаментов, покрывающих дольмены, встречается упрощенное до крайности изображение Великой богини (и здесь к ней взывают): прорисован нос, помещенный между двумя глазами, и под ними возвышаются два рельефных кружка - схематизированные изображения грудей. К этому изображению иногда добавляется ожерелье, иногда две руки, прижатые под грудью". Фигура Великой матери вырезана и на опорном столбе дольмена Люффанг (Морбиган). Здесь "столб украшен рельефом, изображающим обнаженный женский торс с широкими плечами, без головы и рук. Все детали женского тела выполнены в рельефе, только груди обозначены двумя маленькими гравированными кружками с точкой посередине. Вместе с тем эти два кружка являются глазами... головы [видимо, данной фигуры].... женское лицо обрамлено волосами, которые спускаются до самых глаз. В середине [лица] выступает огромный нос, рот отсутствует... и этот нос является реалистическим изображением вульвы" (Н.С. Широкова "Мифы кельтских народов". 2005).
Важно отметить, что народные традиции кельтских стран сохранили воспоминания о дольменах, как о месте пребывания триединой Великой матери в её хтоническом облике старухи ("Бадб", "Морриган", "Гварк" ("Старуха") из Бретани).
Примечательно, что позднейшие захоронения в дольменах соотносятся уже более с кон-цепцией посмертного пребывания в потустороннем мире инобытия, "Мире предков". Об этом свидетельствуют (Н.И. Веселовский. 1974) и характер трупоположения (как скрючен-ный, так и вытянутый), и, особенно, разнообразный погребальный инвентарь (орудия из ме-талла (топоры, долота), украшения, керамика (амфоры, горшки, кубки, миски)), в частности, Новосвободненских (2300-2100 гг. до н.э.) памятников (отметим, что в Новосвободной хоронили и в отдалении от дольменов (ямные могилы), встречаются и вторичные захоронения).
Итак, если полагать, что дольмены (Ханаана, Британских островов, Ирландии и т.д.) символизировали вход в пещеру, в недра земли, как в возрождающее материнское чрево (ибо во многих дольменах плита, закрывающая вход, имеет большое круглое или овальное отверстие), то тогда их (дольменов) назначение и трактуется как составная (конструктивная) часть погребения, обеспечивающая возможность вхождения усопшего в возрождающее чрево (так, баски веровали, что дольмены строят ведьмы земных недр).
Уместно отметить, что и Надежда Широкова (2005), в основном, разделяет изложенное выше воззрение на сакральную значимость (назначение) дольменов: "Искусственный грот, дольмен, символизировал лоно Великой Богини, куда возвращается человеческое существо в конце своей земной жизни, и где оно пребывает, пока снова не родится на свет" (и действительно: снабжение умерших едой и питьём говорит об их пребывании в могиле-лоне перед актом возрождения).
Так, в натуфийском поселении Хайоним (Ханаан), а также в местечке Нахаль-Орен (гора Кармель), обнаружено, что крупные ступки (соотносимые с лоном), помимо их непосредственного назначения (толочь зерно), применялись и в качестве могильных камней (находились у погребений). Иногда ступки вкапывались в землю углублением вниз (Е.В. Антонова. Обряды и верования первобытных землевладельцев Востока. 1990). Очевидно, что просматривается сакральная аналогия между назначением этих ступкок и дольменов.