Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
В поэме "Нонна" (52.) тоже рассказывается, что Дионис, дитя Персефоны (змееобразной богини преисподней), - рогатое чадо, "быкоприродный" (связь с богом земли), у него пёстрое лицо (аналогия с пятнистостью поверхности Луны). Когда, ещё будучи мальчиком, Дионис вступил в борьбу с титанами, то, сражаясь, он принимал различные обличья: дракона (змеи), быка и льва (символика культа бога-отца). Пу-тешествовал Дионис в серповидной лодке (лунной ладье), в которой находились и лев, и змея (99.).
Следует упомянуть (14.), что перевоплощался и египетский владыка царства мёртвых Осирис: он (подобно Дионису) при необходимости становился то змеёй или быком (хотя и у египтян был бог земли Геб, отец Осириса, и согласно некоторым древним мифам - также и Солнца (мать - Нут)), то кабаном, то рыбой (здесь связь с водой (не с плодовитостью)). Тек-сты пирамид называют Осириса (как важнейшего бога недр земли (царя "Аменти")) и "вла-дыкой виноградной
Заметим, что и Зевс, в соответствии со своим патриархальным статусом (Зевс и бог Не-ба, и владыка земли (Посейдон же - бог вод, а Аид - преисподней)), принимал обличья то "золотого" дождя (Даная), то птицы ("Леда с (белым) лебедем"), то белого быка (при похи-щении Европы), то змея (при обольщении Персефоны).
Характерно, что "Дионис... связан с водой, с кровью (недра земли), спермой (соотносит-ся с Луной (см. выше) и землёй ("священный брак" совершается на земле))" (W.Otto. Dionysos, pp. 162-164); он - целитель заболевшей армии (Диодор II.38), податель богатств. Сельские Дионисии, происходившие в декабре, сопровождались процессиями, на которых несли огромный фаллос (эмблема плодоносящей силы), и толпы с песнями сопровождали его. Дионис также "демонстрирует определённую солидарность с жизнью растений [его мать - Персефона/Кора (дочь Деметры), тоже почиталась как богиня плодородия]: плющ и сосна почти неотделимы от образа Диониса, а самые популярные праздники в его честь сов-падают с земледельческим календарем" (Мирча Элиаде). На одном из изображений (Л.Я. Штернберг. 1936, Рис. 14) Дионис (подобно хараппскому Шиве) показан выступающим из ствола дерева в виде антропоморфной фигуры (статуи) с растущими из его плеч ветвями; с обеих сторон ему подносят жертвоприношения (соотносился с богиней растительного плодородия). Так, Мартин Нильссон убеждён, что патриархальный Дионис почитался как "бог растительности и плодородия в целом [т.е. животного и растительного плодородия], исключая разве что злаки" (как и Рудра-Шива). Считается, что Дионис был первым, кто впряг быков в плуг (Арриан. Индика VII.7).
Известно, что на Дионисийских мистериях носили корзину для веяния зерна (в Дельфах Диониса изображали в виде младенца, лежащего в веяльной корзине), наполненную фрук-тами, среди которых (посредине) был установлен фаллос (символика возрождающего единения плодоносных начал). И, как представляется, фаллос в корзине, а также и т.н. "дионисийские одежды" - длинное женское платье как характерный атрибут "самого "женоподобного" Диониса" (В. Буркерт), вполне могут свидетельствовать об амбивалентности этого древнего бога (заметим, что и Зевс иногда одевал женское платье).
Представлялся Дионис и в облике козла: одно из его наименований - "Меланайгис", что означает "Тот, у кого черная козлиная шкура" (как божество огня преисподней). Гераклит Понтийский подчеркивал, что у греков бог Дионис отождествлён с Аидом, владыкой "Стра-ны теней" (о том, что Аид/Гадес и в догреческое время почитался как персонифицированный владыка преисподней, свидетельствует его головной убор (шапка) в виде головы волка (вероятно он тогда и виделся в зооморфном облике)).
Как известно, прозвище Диониса на Лесбосе - "Оместис" ("Поедающий сырое мясо"). Так, латинский христианский писатель (сер. IV века) Юлий Фирмик Матерн ("Matheseos libri VIII"), упоминая об обрядах поминовения критского Диониса-Загрея (Либера), пишет, что участники мистерии разрывали зубами и тут же пожирали живого жертвенного быка (мифопоэтическая подоплека обряда: согласно Нонну (Nonn. "Dionis..." VI, 165-205) Дионис-Загрей был растерзан в образе быка и съеден титанами (после чего возродился); животное-"замену" же терзали девы-менады, спутницы Диониса). Не исключено (возможный архаичный отголосок - лабиринт Минотавра), что подобное действо указывает на существование в глубокой древности обряда принесения богу-отцу (как богу преисподней (а также и критской богине-матери)), человеческих жертв (известно (находки Питера Уоррена в Кноссе), что на Древнем Крите ритуально поедали человеческую (дет-скую) плоть). На острове Тенедос, в частности, Диониса называли "растерзыватель людей" (anthroporrastes). Так, на празднике агрионий Левкиппа, дочь Миния из города Орхомена (Беотия), принесла в жертву Дионису своего маленького сына Гиппаса (растерзан на части).
В Северо-Западной Индии, где культ Диониса был популярен после похода Александра Македонского, "индийский Дионис" соотносился с богом-отцом Шивой, Рудрой-Шивой, (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф.
Итак, в образе Диониса, модифицированном патриархальными воззрениями праариев и их греческих потомков, все-таки высвечиваются основные свойства культа бога-отца.
4.7 Об облике дьявола.
Обратимся к одному из вопросов демонологии: попытаемся выявить истоки происхож-дения представления (основные иконографические признаки) о дьяволе, этом главном носи-теле духа зла (и его рогах). Заметим, что словесное изображение демонов в христианстве известно с IV в н.э. (Афанасий "Житие святого Антония"). Рисунки дьявола пояляются в раннехристианском искусстве с VI в., и лишь с IX в. они (рисунки) становятся обычным явлением в христианской иконографии (А.Е. Махов). Рога же делаются популярным атрибутом европейской "дьявольской" иконографии лишь с XI в. н.э. (А.Е. Махов). В эпоху Средневековья дьявол наиболее часто изображался как синкретическое существо: либо человекоподобным (со всевозможными рогами, копытами или лапами дракона, ушами или мордой осла, кабаньим рылом, браслетами из змей или змей, свисающих из ушей), либо зооморфным (как змея (дракон), козел, бык, осёл, конь, иногда лев или медведь).
Так, среди демонов Древнего Мира наиболее популярны шум.-акк. "злые демоны утук-ку" ("Семеро их! Семеро их в бездне! Семеро их! Ни мужчины они, ни женщины, в недрах подземной бездны взращены они!"), это: Алу, Ашаг (Асакку), Демме и Диммеа, Намтар, Удуг (Утукку) и Шарраби. Известно, что демон Алу представал в облике одноногого и одно-рукого прокаженного, покрытого гнойными язвами, а Намтар был весь в перьях и имел кры-лья. Женщина-демон Ламашту (см.ниже) - львиноголовое хтоническое существо. Известны также и семь хранителей загробного царства, - демоны-галла.
Весьма показательно содержание одного из угаритских мифов, в котором рассказано, что отец ханаанских богов Эл/Илу был весьма напуган "демоном с двумя рогами (вероятно, козла) и хвостом" (Хиллерс. 1522), т.е. существом с типичными атрибутами "современного европейского демона".
Как неоднократно упоминалось, у ханаанеев с двумя бычьими рогами (и в образе быка) нередко изображался и сам Илу, и Баал-Цафон. Бычьи рога, в частности, на изображениях шумеров, - эмблема, идентифицирующая божество, но не демона; хотя мифологически у богов и у демонов могли быть одни и те же родители (например, бог Ану). Бычий хвост же, в частности, являлся атрибутом царского одеяния фараона в особо торжественных случаях.
Так кого же мог "испугаться" могущественный владыка мира Эл/Илу, занесённый в страну с протоханаанейским (хатто-хурритским, см. "Земля Ханаанейская") населением амореями-номадами, "огнём и мечём" захвативших Ханаан? Уместно предположить, что бог Илу неожиданно встретился с не окончательно покорившимся автохтонным богом-отцом (главой местных богов) в облике козла (владыкой преисподней Хен/Кен). Как известно, в древности война людей (племён) - это война их богов; т.е. во время возникновения этого мифа народ Ханаана, по-видимому, всё ещё оказывал какое-то сопротивление (неповиновение) завоевателям-амореям.
Дьявол, как следует из средневековых легенд, - владыка преисподней (недр земли). От-сюда и основные цвета, традиционно соотносимые с ним, как с властелином "Геенны огненной", - чёрный и красный. Приведём некоторые мифологические характеристики дьявола. Так, "дьявол - удивительный мастер" (как Энки или Хусар), - пишет Филипп Меланхтон ("Свидетельства о Фаусте". 14). Дьявол (подобно владыке судеб Энки (как Азазелю)) способен предвидеть будущее (к примеру, грешники дантовского "Ада" хорошо осведомлены о будущем, поскольку получают, как и ведьмы, информацию от дьявола). Дьявол многолик, способен принимать разные обличья (параллель, например, к образу Диониса), а также вернуть здоровье. Итак, в свете сакральной символики абсолютно все выше приведённые внешние признаки (атрибуты внешности) облика и характеристики (способности) дьявола указывают на архаичного бога-отца, владыку земли и преисподней, как на прототип образа "врага рода человеческого" (отметим, что мотив борьбы хаоса и мрака (врага божия) со светом, упорядоченностью Вселенной (с волей Всевышнего), выразился и в популярном сюжете поединка божества со змеем (хтоническим чудовищем)).