Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Так, мифологиях американских индейцев иероглиф "вода" (М. Элиаде), изображаемый сосудом (вазой), который наполняется каплями, падающими из облака, всегда встречается в сочетании с лунной символикой. "От Луны [как проявления Великой матери] нисходит дождь" (Айтарейя-брахмана, VIII, 28, 15).
Вместе с тем, поскольку с земными пресными водами изначально был связан бог-отец (например, Апсу или Энки/Эа), то и мужское проявление Луны тоже соотносится с водой. Так, в одном шум.-акк. гимне Сину говорится: "Когда ты, словно лодка, плывешь по вол-нам... чистая река Евфрат насыщается сполна водами". На графеме (57.; Рис.67-3; II тыс. до н.э.) показан бык (стоящий в позе понурого человека, свесив (опустив) вдоль тела передние ноги-руки), из
Связан с Луной и Дионис. В поэме "Нонна" (52.) рассказано, что раннеземледельческий Дионис - рогатое чадо, "быкоприродный", у него пёстрое лицо (пятнистое, как поверхность Луны). Подмечено (W. Otto. "Dionysos", pp. 162-164), что и "Дионис... связан с водой, с кровью, спермой, с процессами произрастания". Дионис (как и Син) и путешествовал в серповидной ("лунной") лодке (99.). Так (М. Нильссон. 1998. Рис.13), статую Диониса, пребывающего в Афины из Элевфер, торжественно ввозили в город на корабле (как на небесной ладье).
Как известно (М. Мюррей), на потолке молельни храма в Дендере изображена богиня неба Нут, от которой исходят и Луна, и Солнце (т.е. Нут их, свои проявления, перманентно порождает, как Хатхор утром Солнце (Нут и Хатхор отождествлялись)). Следовательно, вполне возможно, что представлениям о "лунной" (у шумеров - Наннара) и "солнечной" (у египтян - бога Ра) ладьях предшествовал образ "небесной" ладьи Великой матери, богини Неба, вид (цвет, сияние) которой (ладьи) изменялся от дня к ночи (в течение суток), в соответствии с трансформацией характера эпифании богини Неба. В частности, суждение о "небесной", связанной с Великой матерью Адити, "божественной ладье с прекрасными веслами, не дающей течи", встречается у древних индусов (Атхарваведа. Мандал VII. 6-7).
Сакральная связь образа Луны с быком (с богом-отцом) довольно хорошо представлена в месопотамских артефактах и мифах. Так, найдены шумерские печати (11.), на которых изображен бог Луны Наннар в виде (параллель к образу крылатого Фанета) львиноголового орла (эмблема полнолуния), охраняющего стада и отары. В одном из шумерских текстов, посвящённых богу Луны, говорится: "Словно серебристая ладья, (Луна) вздымает рога к верху" (51.). Известно и то, что у шумеров фазы Луны сопоставлялись с жизненным циклом тельца Наннара (Зуэна, Суэна, Сина).
Знаменательно, что и культово-мифологическое бытиё бога Луны Наннара (Сина) дуально (то он - "жив" (и Луна видна), то - "мёртв" (и Луна пропала)): в силу характера своей природы он (Наннар) пребывает и в небе, и под землёй, в преисподей, где родился и куда с постоянной периодичностью возвращается. Когда тельца Наннара всенародно хоронили (лунный год заканчивался), то его торжественно отправляли в Кур на корабле (эквиваленте небесной ладьи; - отсюда и шум. наименование праздника - "Карнавал", что буквально означает "корабль" (не исключено, что данное название связана с термином "К(у/о)р")) в "Страну без возврата", и где он функционировал как один из судей подземного мира (вместе с тем известно и т.н. "дерево Сина", используемое, вероятно, при установлении земной вины). Характерно, что и др.-инд. бог Луны "Сома" (в "Ригведе" Сома неоднократно называется быком), - проявление доарийского бога-отца, тоже "судья мёртвых".
Примечательно, что явление "умирания" Луны (трёхдневное отсутствие на ночном небе) нашло отражение и в символике майя, где богиня Луны Ишчель (в прошлом - Великая богиня; см. ниже) иногда изображалась в виде состарившейся женщины (см. триединый образ Великой матери) со змеями в волосах (с
Весьма наглядно вырисовывается связь образа Луны с быком (с богом-отцом) и у древних египтян. Так, на спине Тельца египетского Зодиака изображалась Луна (и полная, и ущербная). Фиванский бог Луны Йаh персонифицировался в виде быка, увенчанного короной. В мифе о Кадме рассказано, что Кадм должен был основать город Фивы там, где ляжет отдохнуть бык со знаком Луны на боку (Юлий Гигин, I или II в. н.э.).
Следует упомянуть, что много интересных примеров о связи "змея - Луна", "Луна - рога быка" приведены Мирча Элиаде в работе "Очерки сравнительного религиоведения".
Как утверждает "Авеста", Луна "содержит в себе семя быка", а это идентифицирует Луну также и с фигурой бога-отца (в части зачатия). Ещё средневековые китайские авторы связывали "тёмное" мужское (в облике лунного зайца (49.)) начало "инь" с образом Луны (а "янь" - с (лунной) лягушкой). Так, австралиицы верят, что "Луна", спустившись на землю в мужском облике, делает многих женщин беременными (Van Gennep "Mythes", 101-102). Та-кой же миф известен и в Индии (Krappe "Genese", 106). У эскимосов девушки, опасаясь за-беременеть, не смотрят на Луну (Briffault, II, 585).
Итак, как представляется, Луна изначально соотносилась с обеим ипостасями Дву-единого божества (особенно если в древности было две Луны). И поскольку сакрально-природные свойства Луны, до её персонификации, связывались как с богиней-матерью, так и с богом-отцом, то люди полагали (ещё в палеолите), что, в частности, на Луне Единый бог, ведающий Вселенной, пребывает в виде разделённых по половому признаку ипостасей (как "мать-отец").
Так, в китайской мифологии говорится о двух богинях Луны: архаичной Чан-си, матери 12 дочерей-лун; и Чан-э (миф из "Хуайнаньцзы", II в. до н.э.), вероятно, дочери Чан-си (кит. слово "чан" означает "вечное"); а также и о том, что богиня Чан-э (именно она связывалась (49.) со "светлым" женским началом "янь" (как ипостасью Единого бога)) находилась на Лу-не в облике (прохладной) зелёной лягушки (ср. с др.-егип. Великой матерью, богиней-лягушкой Хекет), а в даосском каноне лягушка соотносилась с Луной (зелёная лунная ля-гушка (ассоциировались с субстанцией "янь") - эмблема растительного плодородия, ниспо-сылаемого Луной)).
Важно упомянуть, что вместе с тем повествуется и о том, что одновременно с Чан-э пребывал на Луне и бог-отец (мужское божество в облике серебристого, как лунный свет, "лунного зайца" (изображения "заяц на Луне" впервые появились в Китае примерно в I в. до н.э. (в период династии Хань (Д. Келли)).
Примечательно, что и у древних египтян заяц асоциировался с Луной, а поскольку Луна (в мужской ипостаси) перманентно пребывает в преисподней, в царстве Осириса, то и "за-яц... был посвящен... богу Осирису" (В.Л. Телицын, И.Б. Орлов, В.Э. Багдасарян "Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия". 2003).
В Египте центром почитания божества Луны (а в стране первоначально "лунная религи-ия" была государственной) считался город Гермополь (др.-егип. "Хемену", копт. "Шмун"; означающие (число) "восемь", поскольку, в частности, в этом городе постоянно обитало во-семь зооморфных богов (среди которых числились и лягушка, и заяц), столица пятнадцатого нома, который и носил название "Заячий ном". Однако со временем (49.) культ "лунного зайца" в Египте был вытеснен культом Джехути/Тота (многогранного древнего бога). Показательно и то, что и в индуизме считалось, что Луна отмечена "знаком зайца" (представляется, что эту связь (заяц - Луна) индоарии заимствовали у дравидийского населении хараппской культуры, ибо во всей раннеземледельческой Ойкумене бытовали, как известно, весьма сходные религиозные воззрения). Поскольку в Древней Индии почиталось несколько (2 - 3) бога Луны (см. ниже) и, по меньшей мере, одна богиня, то, по всей вероятности, и здесь культ "лунного зайца" со временем был вытеснен и замещён.