Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Необходимо подчеркнуть, что, как отмечает E.П. Сандерс: "ангелология, демонология, вера в воскресение из мертвых и, отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии дуализм, - все это явно указывает на персидское влияние" (Ibid, p.249). И всё это впитало в себя христианство (А.Е. Махов "Сад демонов". 1998): "христианская иконография дьявола вобрала в себя черты, восходящие", в основном, к мифологии евреев (и, в определённой степени, - древних греков).
Многие языческие божества ветхозаветных времён, особенно близкие предкам библей-ских евреям, были переосмыслены в свете монотеизма (адаптировавшего ряд эпифаний бо-гов "веры отцов"), и наиболее значимые из них (обиходные) дискредитированы и низвергну-ты "с горы Божией" (Иез. 28) в преисподнюю, т.е. переведены в разряд (обрели статус) демонов ада ("Отцы Авраама"). Яркий пример этого - трансформация доброго, благого духа-охранителя шум.-акк. Шедду в библейского чёрта (на
Характерно, что и библейский Сатан(а) не сразу попал в лагерь врагов Господа Бога, сделался дьяволом. Первоначально же он выступал как один из верных приближенных Бога, как один из его сыновей - членов Совета богов. "И был день, когда пришли сыны Божии предстать перед Господом [их отцом], между ними пришёл и Сатан [боги созваны, судя по дальнейшему повествованию, на заседание очередного Совета богов, долженствующего разрешать судьбы людей, и, в частности, Иова]" (Иов.1.6).
Слово ивр. "Сатан", помимо значений "противоречащий; противник (вредитель); искуситель"; означает также и "обвинитель (в суде)" (8.). Характерно, что и греческое "дьявол" ("diabolos") в переводе Ветхого Завета семидесятью толковниками тоже значит "обвинитель, очернитель (клеветник)". Если представить термин "diabolos" в виде выражения "dia bol(os)", где (os) - форма окончания слова, а "дья, диа" - "бог, божество", и в "бол" усматривать искажённое народной этимологией слово "бэл/баал" ("владыка, господин"), то тогда термин "дьявол" можно толковать как "божественный владыка", что соответствует первоначальному (до ниспровержения) статусу, в частности, богу (сыну Божьему) Сатане. Как отмечает А. Голан (57.), ещё в начале I тыс. до н.э. помнили, что "злой дух" - это "тоже бог". Любопытно, что "Сатанаэль" ("Божественный Сатан(а)") - имя дьявола, возникшее в Сирии в VIII-IX в. у потомков ранних христиан.
На Совете богов Сатан (первоначально в Танахе термин "сатан" использовался всего лишь в значении "обвинитель") высказывает сомнение в искренней и бескорыстной правед-ности Иова: "Разве не за мзду богобоязненен Иов?" (Иов.1.9,10). На расспросы же Господа "откуда ты пришёл", "ответил Сатана Господу, и сказал: я ходил по земле и обошёл её" (Иов.1.6,7;2.1,2). Следует заметить, что в мифологии царства Шумера и Аккада только Ша-маш и Наннар/Син (Солнце и Луна) "обходят" землю: первый - днём, а второй - ночью. И Син (при III династии Ура) и Шемеш - "обвинители", они оба вершат суд в преисподней, на земле и в небе (заметим, что в Библии Шемеш (судья богов и людей) сохранился, а Син/Цаваот (личный и родоплеменной бог колена "Иуда" (племя "Йосеф-эл")) - в тексте Та-наха вообще (под именем "телец Син") не упоминается и "всплывает" только в отделившемся от Иудеи царстве "Израиль", у десяти колен). Так, в "Книге Юбилеев" (апокриф, II в. до н.э. (49.) рассказывается, что Сатана с особой враждой относится к носителям сакральной власти в среде иудеев (т.е. к коhенам). По-видимому, с этим месопотамским лунным богом "веры отцов" ха-ибри, официальному иерусалимскому культу было исключительно трудно бороться, пришлось затратить массу времени и усилий, ибо уж очень глубоко проникло его почитание в сознание хаибри и их потомков (первосвященник Аарон, живя в Египте, был жрецом Сина, см. "Исход евреев из Египта").
Как известно, у библейских евреев существовал обычай побивать камнями идола бога Маркулиса: "Если возле Маркулиса лежат три камня..." (трактат "Авода Зара"). Об этом обычае свидетельствует и "Сангедрин", где говорится, что бросание камней в идола Марку-лиса является принятым способом поклонения данному божеству. Этот обычай бытовал и у арабов. Так, (М. Леман "Рабби Шмуэль а-Нагид". 2004), эмир Биха рассказывал рабби Йосе-фу о том, что (этот мусульманский, по мнению арабов) "обычай швырять камни [в идолов]... восходит к культу... Маркулиса... (поскольку) священнослужители... хотят, чтобы забылось имя Маркулиса, но правда-то в том, что это именно его (Маркулиса) культ" (обычай побива-ния камнями Маркулиса наблюдался примерно ещё в IV в. н.э. (т.е. в любом случае связан с иудаизмом)).
Высказано суждение (основанное на фонетике и наличии герм), что Маркулис - это римский Меркурий, аналог греческого Гермеса (Маркулис - Мерку-лис). Однако М. Леман упоминает, что в городе Ур-Касдим (в Уре
Как известно, волоски тельца на тфилине (аксессуар молитвы) связываются еврейской религиозной традицией с Сатаной, в то же время указывая на тельца (т.е. на Сина), как на некое зло. Отметим также и то, что, согласно поверью, договор между человеком и Сатаной подписывался кровью на бычьей шкуре. Согласно древнееврейской мифологии (99.с121), Сатана был Царём Тьмы, преисподней, - подобным (принимающим облик) быку (бог Луны - одно из постнеолитических проявлений бога-отца, - быка, змеи, льва). Существовало также поверье и о том, что Сатана появляется иногда в облике барана (баран - священное животное Сина). Таким образом, первоначальная сакральная связь образа Сатаны с тельцом несомненна (а бог-телец - это Син). Именно он, Сатан, инициировал ("Шаббат",89) и "греховное" поклонение древних евреев "золотому тельцу" у горы Синай (т.е. Син-Сатан потребовал себе, тельцу, обычных даров и жертвоприношений).
В Евангелие Сатан назван: "князь мира сего". "Князь богов" в мифологии шумеров это - Наннар (Син), иногда бог Энки (Энки - "козёл", а демон изображается и с рогами козла, см. ниже), но Уту (Шемеша), у шумеров второразрядного бога ("служка"), таким титулом ("князь") ни в одном из текстов не называли (и не сопоставляли с быком). В одном из древнееврейских мифов говорится (99. с123), что поначалу Бог (Всевышний) намеревался отдать Сатане правление над миром. В соответствии с шум.-акк. мифологией эпохи III династии Ура, коль скоро Всевышний - царь богов Энлиль, он же - Эль-Шаддай (одно из ветхозаветных имён Всевышнего праотца Авраама), то "Князь богов, Князь мира" - его старший сын, бог Син (Наннар), практически, ставший главным богом саргонидов и в империи III династии Ура (представление о том, что Сатан - старший сын Всевышнего, лежит в основе демонологии).
А. Голан (57.) обращает внимание на сходство имён "Сатан" и "Сата", где Сата - имя др.- егип. змея ("Сат(а)-ан" означает "Небесный (змей) Сата"; у змея Сата ("Папирус Ну") - ноги человека). Так, в Библии "враг божий" Сатана в облике змея искушает Еву в раю (здесь Змей (а это подтверждают шум. источники) - одно из обличий бога-отца Энки, который, олицетворяя муж. проявление Луны, иногда и обозначался полумесяцем). Устойчивая связь образа Сатаны с библейским змеем (как "змей-искуситель" Евы, по одной из легенд зачавший Каина) - ещё один аргумент в пользу того, что Сатан (бог Луны Син) - эпифания мужской ипостаси Единого бога ( здесь - Энки).
Итак, очевидно, что (в иконографии) бычьи рога дьявола "достались" врагу рода человеческого от бога Луны, тельца Сина (Наннара), фигурирующего в Ветхом Завете как Сатан (т.е. божество, обращённое в демона, сохранило один из своих основных традиционных сакральных атрибутов; ибо и в Шумере Наннар нередко представлялся в виде рогатой и бородатой головы быка, - к примеру, артефакт из "царских гробниц" Ура, III тыс. до н.э.).
В современном иврите, в значении "чёрт", доволно часто используется и слово "Азазель". В Ветхом Завете (Танахе) Азазель - демоническое существо, упоминаемое лишь в контексте описания ритуала "День искупления" (в новогодний праздник Иом-Ки-Пур "козёл отпущения", на которого взваливаются все грехи народа за год, изгоняется в пустыню, к Азазелю). Ранее, как известно, в Месопотамии обряд "козёл отпущения" входил, как составная часть, в ритуал новогоднего празднования "Акиту", и козла должны были приносить в жертву (согласно развитой за века традиции) богу-отцу Энки, владыке судеб (позднее в Вавилонии - сыну Энки богу Мардуку) .
Так, Ариель Голан убедительно показал, что многие слова народов Средиземноморья, имеющие основу "шр, ср" (к примеру, в частности, на иврите - равнина "Шарон" и такие однокоренные [], как "сараф" - "ядовитая змея; "сераф" - "сжигать; мысль"; а также "сайир" - "идол, косматый"; "сеара" - "буря"; - являющиеся характеристиками, идентифицирующими внешний вид бога земли), - произошли от широко распространённого в Средиземноморье наименования бога-отца, соотносимого с принимаемыми им конкретными зооморфными обличьями (см. выше). Одно из слов, употребляемых в Танахе для обозначения идола языческого бога - ("сайир" - ""), означающее "косматый" (букв.) или "козёл" (2 Пар. (11.15)); в Книге пророка Исайи (13.21) говорится о том же - "и косматые будут скакать там" (скачут же - козлы). В Септуагинте это слово ("сайир") переведено как "демон"; а в Ис. (34.14) "демон пустыни" - Азазель (т.е. Азазель - бог-отец).