Духовно-аскетические беседы
Шрифт:
Отцы считали мiр полным собранием человеческих страстей и исчадием зла, которое неисцелимо разрушает любую душу и от которого нужно держаться подальше, а современная церковь ведёт человека в этот мир и создаёт иллюзию его улучшения и преображения, что является полнейшей утопией и использованием веры в интересах государства.
– Как это понимать, отче?
– Это следует понимать так, что любому человеку, стновящемуся
– А с чем это связаено, отче? – поинтересовался мона.
– Это связано с изменением ума, который должен отречься от мiра для того, чтобы как можно быстрее пересечь гибельное поле человеческой телесности и душевности, чтобы достичь того блаженного и заветного поля духовности, которое и есть поле подлинной разумности. Без отречения от мира поля духовного ума не достичь, вот в чём дело.
Именно поэтому духовную цель иночества отцы видели в том, чтобы как можно быстрее перелететь на крыльях духовного познания обе ступени – рациональной телесности и нравственной душевности, чтобы достичь уровня духовного безстрастия с которого только и открывается мудрость и полнота Истины Христовой.
Вот как сказал об этом преподобный Никита Стифат «духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух – телесного и душевного и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного».
– А как понимать этот перелёт через оба состояния, отче, объясни?
– Понимать как изменение качества ума, как же ещё. Дело в том, что и телесный ум человека, ведомый эгоизмом и душевный разум, ведомый голой моралью, – это два несовершенных и даже слепых ума, которым закрыты и не ведомы высшие духовные законы и тайны устройства души, Бога и Царства Божьего.
Вот почему даже нравственно-религиозный разум, обращённый к вере и Богу, имеющий богословское образование и считающий себя истинно христианским и православным, – это ещё духовно слепой и несовершенный разум, который не посвящён в высшие божественные тайны и который не знает реалий мира энергий. Как ты думаешь, с чем это может быть связано?
Монах задумался и через мгновение ответил:
– Может быть с отсутствием духовно-аскетической практики? – не очень уверенно ответил монах.
– Очень тепло, почти горячо, – с улыбкой ответил старец. – Дело здесь именно в отсутствии реального духовного знания о энергийном устойстве
– Но ведь духовенство почти всё время проводит за богослужениями и проведением таинств? – удивился монах.
– В том-то и ловушка для ума, что современные молитвенные богослужения при всей их помпезности и вычурности – это форма не умно-внимательной или умной, а только гласной и рассеянной молитвы , которая есть то же вычитывание и славословие. Такая молитва не развивает духовный ум, поскольку всё внимание молящихся при этом обращено во вне, т.е сугубо на внешнюю сторону обряда, ритуала и богослужения.
– Ты хочешь сказать, что церковных служб и обычных храмовых молитв недостаточно для изменения ума и мышления верующего человека?
– Ну, конечно, ведь это только внешние обряды и ритуалы, призванные успокоить ум головы и создать благоговейную атмосферу на душе. Для глубокого изменения ума нужна внутренняя работа над собой и каждодневная личная молитвенная практика, причём, практика внимательной и внимательно-умной молитвы, которая и позволяет собирать ум и направлять его в сердце.
Без этой личной практики и работы над собой ты можешь хоть 24 часа в сутки находиться в церкви и быть на каждой службе, только ум твой от этого не изменится ни на йоту, вот в чём дело. Он может измениться только тогда, когда ты начнёшь его напрягать и давать ему реальные нагрузки, а для этого нужно читать отцов и согласное учение о и усиленно думать над каждым словом из прочитанного, понимаешь?
– Да, понимаю, – ответил монах. – А в современном богословии или церковном учении где-то есть знание о развитии духовного ума?
– В том-то и дело, что раньше было, а сегодня его уже нет. Это знание есть только у древних отцов в учении об очищении ума. Это знание и есть подлинная святоотеческая психология, которой нет у современного духовенства и монашества, надеющегося только на богословие.
– А ты мог бы рассказать мне об этом знании и учении?
– Мог бы, тайны в этом нет. Дело в том, что ум человека, как древо познания, в своём вертикальном росте и развитии проходит три неизменных ступени – ступень телесного ума, ступень душевного ума и ступень ума духовного. Это три поля бытия сознания и три совершенно разных взгляда на мир – взляд эгоизма, взгляд жертвенности и взгляд духовного совершенства.
Об этом хорошо сказал тот же преподобный Никита – «три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». Так вот каждая из трёх ступеней развития ума имеет свой чёткой временной интервал и чёткую привязку к возрасту человека.