Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Ваайман Кейс

глубоких движениях сердца), конкретностью (она переплетена с культурой и характером конкретных людей), органичностью (структурирующей линией силы) и многоцветностью (постоянным поиском новых форм) ^[793] . Далее, могут сказать, что благочестивые практики предшествуют благочестивой настроенности (позиции), которую они и вызывают: «Виды благочестия (devotions), рассматриваемые с точки зрения их объекта и их практики, имеют своей целью поддержание и питание благочестия как позиции (devotion), для которой ничто, кроме Бога, не имеет значения» ^[794] . Практика порождает позицию (настроенность). Как таковая, практика благочестия (техника, обряд) изначальна. Поэтому она живет не производной жизнью. Это подтверждается и «запрещенными видами благочестия» (devotions prohibees). В конце концов, запретить можно только нечто такое, что уже показало себя в своей нередуцируемой жизненности. Практики (техники, виды) благочестия представляют угрозу для данной школы духовности именно тем, «что составляет их оригинальность: то аффективное целое, которое они охватывают» ^[795] . Благочестие есть часть более широкого целого — народной религиозности, которая, как правило, описывается в уничижительных терминах:

неподвижный резервуар пассивных, консервативных, антиинтеллектуальных, эмоциональных, прагматических и неизменно языческих позиций ^[796] . В отношении к доминирующей религии эта народная религиозность описывается как «другая религия»⁸⁸, которая в значительной степени облачена в молчание: «История, которую мы здесь описываем, есть история молчания. Молчат не только озадаченные люди, но и упрочившееся общество способствует этому молчанию» ^[797] . То, что мы видим, — только верхушка айсберга. То, чего мы не видим, — это «та часть айсберга, которая под водой,, а именно народная религиозность, которая не оставляет места для своего описания ни представителям прессы, ни художникам» ^[798] . Под поверхностью «две религии» ^[799] постоянно взаимодействуют друг с другом. С одной стороны, официальная религия пытается проникнуть со своими структурами как можно глубже в народную религию и вовлечь ее насколько возможно в свой концептуальный мир. С другой стороны, в народной религии «мир магического переоформляется и переосмысляется в самых глубинах народного сознания, принимая роль такой интерпретации, которая больше сообразовывалась бы с религиозным представлением» ^[800] . Внутри духовности как целого «благочестие»

793

Ibid., 748–750.

794

Ibid., 749.

795

Ibid., 754.

796

М. Vovelle, Mentaliteitsgeschiedenis, Nijmegen, 1985, 84-125.

797

Ibid., 106.

798

Ibid., 123.

799

Ibid., 117.

800

Ibid., 113–114.

занимает свою собственную область. Иоанн Креста обсуждает эту область в контексте духовных благ, направляющих волю к Богу ^[801] . В сфере благочестия он различает три категории: образы святых, места для молитвы и молитвенные ритуалы. Они служат для того, чтобы пробуждать благочестие.

Образы святых. Образы святых предназначены «пробуждать благочестие и страсть верных к молитве» ^[802] . В этом — их особая функция: «посредством образа возжигать благочестие» ^[803] . Если это делается подобающе, то они должны представлять как можно «более похоже и живо» невидимого святого, который находится по ту сторону «выделки и убранства» ^[804] , «скорее умаляющих благочестие» ^[805] . Иконы служат «для памятования Бога и святых и побуждения воли к благочестию» ^[806] . Благочестие желает «идти к Богу и любить Его, и забыть себя ради своей любви» ^[807] . Позже мы вернемся к теме образов святых у Иоанна Креста.

801

Иоанн Креста, Восхождение на гору КармелъШ, 33–45. Всего Иоанн употребил слово «благочестие» 56 раз, из них 44 — в этих главах. (Автор следует испанскому изданию: San Juan de la Cruz, Obras completas, eds. J. Rodriguez & F. Salvador), Madrid, 1988. Мы пользуемся русским изданием: Святой Хуан де ла Крус, Восхождение на гору Кармель, М., 2004, пер. с исп. Л. Винаровой. — Прим. пер.)

802

Святой Хуан де ла Крус, Восхождение на гору Кармель III, 36.2.

803

Ibid.

804

Там же, III 35.3.

805

Ibid. III, 38.2.

806

95 Ibid. Ill, 37.1.

807

Ibid. Ill, 38.2.

Места для молитвы. Иоанн Креста упоминает три вида мест, предназначенных для молитвы, через которые Бог побуждает волю к благочестию. Первый вид связан с определенным расположением: «есть некоторые места, приятные внешне, которые вследствие своего расположения или красоты деревьев, или уединенного покоя естественно пробуждают благочестие» ^[808] . Второй вид связан с личной историей человека. Это места, «где Бог оказывал очень сладостные духовные милости некоторым людям. Сердце этого человека остается наклонным к тому месту, где он их получил» ^[809] . Хорошо время от времени возвращаться к этому месту: Бог желает быть восхваляемым там душой, которой даровал там некую милость; душа, пребывая там, будет более склонна благодарить Бога за полученную милость; когда душа вспо- * минает о милости, оказанной ей там, в ней пробуждается большее благочестие. Третий вид — места, выбираемые самим Богом, например, гора Синай. Молитвенные места выполняют ту же функцию, что и образы святых: они пробуждают благочестие, которое желает, чтобы душа возносилась за свои пределы, к Богу.

808

Ibid. Ill, 42.1.

809

Ibid. Ill, 42.3.

Ъ.

Молитвенные ритуалы. Иоанн Креста имеет здесь в виду ритуалы, которые окружают молитву: количество свечей, которые надо возжигать, определенного

служителя, определенное время, число молитв, особые церемонии, определенные позы и жесты. Он считает важными только два обряда: молиться должно или «в потайной задней комнате, где мы можем делать это с цельным и чистым сердцем, спокойно и не давая никому отчета» ^[810] , или «в уединенной пустыне, как Он [Иисус] это делал, и лучше в более тихое ночное время» ^[811] . Молитвенные ритуалы должны как можно меньше определяться особенными временами, методами, словами и жестами. Лучше всего внутренне обращать молитвенное благочестие на семь прошений молитвы «Отче наш», так как к ним сводятся все молитвы, используемые Церковью ^[812] .

810

Ibid. III, 44.4.

811

Ibid. Ill, 44.1.

812

Ibid. Ill, 44.4.

Теперь исследуем благочестие с помощью трех примеров: паломнического псалма; образов святых в мысли Иоанна Креста; современного восприятия веры.

Паломничество в Иерусалим

Псалом 121 — одна из пятнадцати «Песен восхождения», или «паломнических псалмов» (Пс 119–133), которую пели паломники на пути в Иерусалим. В этих песнях выражается, с одной стороны, народное благочестие: «На переднем плане здесь — жизненный мир простых, маленьких людей, крестьян, ремесленников, матери с ее маленькими детьми, отца семейства, который трудится с утра до ночи, переживая то печаль, то радость» ^[813] . С другой стороны, это народное благочестие обращено к богословию Сиона и вращается вокруг таких понятий, как: присутствие Сущего на горе Сион; благословение Сущего, даруемое с горы Сион; Израиль как народ Божий, объединенный вокруг горы Сион ^[814] . Псалом 121 размещен в этом поле напряжения. Псалом следует движениям паломника: отбытие, дорога, городские ворота, дыхание города, дом Сущего.

813

К. Seybold, Die Wallfahrtpsalmen, Neukirchen, 1978, 42.

814

Ibid., 83.

Отбытие и дорога

Наряду с субботой, церемонией обрезания и Торой не было установления, которое в послепленную эпоху с такой силой влияло бы на народное благочестие, как паломничества, совершаемые во время великих праздников: Пасхи, Праздника Недель и Праздника Шалашей ^[815] . Еврейские семьи со всех сторон уходили в Иерусалим, покидая свои жилища небольшими группами. Постепенно складывался караван. Паломники всюду, где они проходили, звали людей присоединяться к ним и идти к дому Сущего.

815

S. Safrai, Die Wallfahrt in Zeitalter des Zweiten Tempels, Neukirchen, 1981.

Возрадовался я, когда сказали мне:

«Мы идем к дому Сущего» (стих 1) [816] .

Путь к святом)' городу долгий — иногда несколько дней; для тех, кто идет издалека, — несколько недель. Само путешествие является событием. С одной стороны, уход из дома причиняет боль, но с другой, — в перспективе будущего, — открывается новая жизнь, как свидетельствует один паломник: «Проходя долиною плача, они [паломники] открывают в ней источники» (Пс 83:7). Уход от привычной жизни как бы вел в «долину плача», но с приближением цели путешествия эта «долина плача» превращалась в место «живительных источников». «Уйти» — это значит покинуть, оставить позади, потерять. «Прийти» — это значит получить, принять благословение. В паломничестве эти два аспекта составляют единство.

816

В Синодальном переводе: «Пойдем в дом 1осподень». — Прим. пер.

В воротах открывается город

В конце паломнического пути на горизонте поднимается святой город Иерусалим — «прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион» (Пс 47:3). Путь идет вверх — ко входу в городские ворота, что означает для паломников переход от негостеприимных городских окрестностей к тенистой укрытости святого города.

Вот, стоят ноги наши

во вратах твоих, Иерусалим (стих 2).

Паломники останавливаются в городских воротах. Они ощущают под своими ногами святую землю. Они видят внутренность города: дома, стоящие вплотную друг к другу, — символ сплоченности Израиля.

Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно,

куда восходят колена, колена Сущего,

по закону Израилеву,

славить Имя Сущего [817] (стихи 3–4).

Когда паломники стоят в воротах, их взору предстает внутренняя часть святого города: надежно выстроенный город, слитый в одно неизменное целое. Таков Израиль: колено к колену, семья к семье, друг с другом. Эта солидарность — не просто статическая данность. Паломники ощущают ее физически: без этой общей устремленности к единству не было бы никакого центра. Устремляясь к единству, они воздвигают Иерусалим — сердце Израиля. И, что еще важнее, собираясь все вместе, они переживают Единого. Своим паломничеством Израиль свидетельствует об Источнике, которым он живет.

817

В Синодальном переводе: «колена Господни», «имя Господне». — Прим. пер.

Восхождение к дому Сущего

В воротах движение не заканчивается. Паломники проходят в город. Они поднимаются на гору Сион в северной части города. По левую руку расположены царские дворцы.

Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова (стих 5).

Престолы суда установлены в царском аудиенц-зале. Там царь вершит правосудие, воздавая каждому по его заслугам. Престолы стоят там для того, чтобы обеспечивать взаимное уважение между коленами, с тем чтобы каждое колено имело в народе место, принадлежащее ему по праву. Забота о правосудии вверена дому Давидову.