Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I
Шрифт:
2.1. Внутридисциплинарные точки ЗРЕНИЯ
2.2.На протяжении веков было написано множество введений в область духовности. Их цель заключалась в создании руководства по духовности как в пределах научного мира, так и вне его. Если проанализировать эти введения более подробно, мы обнаружим несколько точек зрения, с которых осмысливается феномен духовности: в свете цели или средств, с точки зрения мистицизма или аске-
2.2.
тизма, на основе принципов практического опыта. 2.1.1. Трактаты о совершенстве
Библиография
2.1.2. Мистическое богословие
Библиография
2.1.3. Аскетическое богословие
Библиография
2.1.4. Духовное богословие
Библиография
2.1.5. С точки зрения опыта
Библиография
Междисциплинарные точки зрения
Несколько различных научных дисциплин, которые в современную эпоху приобрели независимый статус среди гуманитарных наук, — богословие, философия, наука (науки) о религии, литературно-исторические, а также социальнонаучные дисциплины, — считают, что духовность — это предмет их исследований. Эти науки выявили важные аспекты феномена духовности.
Богословие388
Философия393 Библиография 398
Наука (науки) о религии399 Библиография 401
История402 Библиография 406
2.2.5. Литературные науки
Библиография
2.2.6. Психология
Библиография
2.2.7. Социология
Библиография
Ретроспективное резюме
Введение
Основные слова живой духовности оригинальным способом раскрывают сферу духовности (глава 1). Эта интерпретация названа «оригинальной» (в смысле «изначальной»), поскольку она непосредственно связана с рассматриваемым в ней опытом бытия. С другой стороны, изучение духовности приводит к отдаленности от непосредственного опыта, исходя из самостоятельно выбранной критической точки зрения (глава 2). В данной главе мы рассмотрим различные научные точки зрения.
Можно отметить две главные точки зрения. (1) Мы встречаем первую из этих главных точек зрения во введениях и трактатах, составлявшихся как в научном окружении, так и за его пределами на протяжении веков в целях просвещения в вопросе о духовности. Мы могли бы назвать это внутренней точкой зрения: здесь духовные формы выражения и тексты критически интерпретируются в свете развития самой духовности. (2) Мы могли бы назвать вторую основную точку зрения внешней: здесь феномен духовности критически рассматривается с позиций особой научной дисциплины. Традиционно это делалось с богословских и философских позиций. В современную эпоху к ним добавились наука (науки) о религии, документы и история, психология и социология. Мы называем первую точку зрения «внутридисципли- нарной» (исследование протекает в специфической области изучения духовности), вторую — «междисциплинарной» (исследование производится в процессе диалога с различными науками). В то время как в первой главе с ее оригинальной интерпретацией основных слов представляется материальный объект исследования духовности, вторая глава знакомит нас с формальным объектом с помощью множества принятых точек зрения.
2.1 Внутридисциплинарные точки зрения
«Рискуя непосредственно выступить против общепринятых взглядов, мы считаем, что должны отнести трактаты, касающиеся духовной жизни, к очень ранней дате», — пишет Эме Солиньяк в обзорной статье Spiritualite и в Dictionnaire de spiritualite [1179] . Под «очень ранней» он подразумевает: около 200 года! Он упоминает Педагог Климента Александрийского, De oratione(«0 молитве») Оригена, De virginibus («О девственниках») Амвросия, De agone Christiana («О христианской битве») Августина. В отличие от более умозрительных трудов, ставящих целью объяснить и отстоять догмы, начиная с III века люди писали «практические работы, самая важная задача которых состоит в совершенствовании личной жизни христиан» [1180] .
1179
A. Solignac, Spiritualite. I. Le mot et Vhistoire, в DSp 14, 1990, 1156–1160.
1180
г Ibid., 1156.
Когда, начиная с 1200 г., в Западной Европе начала складываться городская культура, а в этой культу ре участвовали университеты, и совокупность иудейских, эллинистических и мусульманских представлений была преобразована в то, что позднее стало современной наукой [1181] , богословская практика освободилась от системы изложения Писания и предпочла концептуальную структуру, взятую из философии.
Параллельно этим процессам, духовность тоже начала систематизироваться и развивать собственные концептуальные принципы вокруг таких современных основных категорий, как эмоциональность и опыт [1182] . Эта тенденция к систематизации достигла наивысшей точки в произведениях особого жанра, скрывающегося под такими названиями, как summa, directorium, tractatus, manuale, compendium, lectio, intmductio, cursus, theologia, spiritualis, «обзор», «фундаментальные темы» и так далее [1183] . Все эти сочинения, «несмотря на разнообразие названий, в качестве предмета исследований брали духовную жизнь во всей ее полноте» [1184] . Их задача — в систематическом представлении феномена духовности (т. е. документирование, в определенной последовательности и тщательной продуманности). В мусульманском мире этот процесс уже имел место ранее. Там, начиная с X века, мы обнаруживаем трактаты, биографические словари, лексиконы и рефераты об отношении человека к данному духовному лидеру [1185] .
1181
5 E. Grant, The Foundation of Modem Science in the Middle Age, Cambridge, 1996.
1182
Cm. D. Turner, The Darkness of God. Negativity in Christian Mysticism, Cambridge, 1995.
1183
A. Solignac, ibid., 1157.
1184
Ibid., 1156.
1185
См., например, Najm ad-Din Daya Razi, The Path of God’s Bondsmen, New York, 1982; Hujwiri, The Kashf al-Mahjuh, London, 1976; Abad al-muluk. Ein Handbuch zur islamitischen Mystik aus dem 4./10. Jahrhundert, Hrsg. B. Radtke, Stuttgart, 1993.
Когда
Трактаты о совершенстве
Liber Graduum, сирийское сочинение, датируемое примерно 400 г., — это первый трактат, описывающий духовный путь как путь к совершенству [1186] . Совершенство — это цель духовной жизни и достигается постом, непрерывной молитвой, отказом от любой собственности и безусловной добродетельностью, сконцентрированной на любви. Путь к совершенству — это процесс самоотречения до тех пор, пока Дух не станет проявляться в полной силе. До этого момента надо пройти бесконечное число степеней соучастия в Духе, после наступления этого момента — бесконечный путь любви. Возможность для такой систематизации духовной жизни возникла в раннем христианстве вследствие того, что после 313 г. путь совершенства стал частью процесса институционализации, который также был решительно направлен вовнутрь [1187] . «С этого времени люди начали склоняться к тому, чтобы рассматривать совершенство само в себе и внутрицерковно» [1188] . Они стали отмечать этапы и структуру и стремились достичь понимания сложных и непредсказуемых движений духовной жизни. Постепенно сформировалась триада «начинающие — преуспевшие — достигшие совершенства». Начинающие подобны младенцам, которые еще нуждаются в материнском молоке; достигшие совершенства — это взрослые, которые могут есть твердую пищу («слово о совершенстве») (Евр 5:11–14). Между двумя этими этапами лежит путь взросления: «Творец всегда одинаков, но творение должно пройти через начало, середину, возрастание и продвижение» [1189] .
1186
A. Guillaumont, Liber Graduum, в DSp 9, 1976, 749–754.
1187
G. Couilleau, Perfection chretienne. II. Chez les Peres et les premiers moines, в DSp 12, 1984, 1104–1108.
1188
“Ibid., 1104.
1189
Ириней, Adversus Haenses, lib. 4, cap. 11 (PG 7, 1002A).
Стадия, характерная для начинающих, отмечается «обращением» (уклонение от зла и направленность к добру). Добившиеся успеха живут в надежде на достижение цели. Достигшие совершенства полностью руководствуются любовью. Поэтому Григорий Великий говорит, что жизнь обращенных характеризуется тремя аспектами: «началом, серединой и совершенством» [1190] . Гийом де Сен-Тьерри говорит то же самое другими словами: «Как одна звезда отличается от другой по яркости, как одна клетка отличается от другой по способу
1190
,г Григорий Великий, Moralia, lib. 22, cap. 20 (PL 76, 240D-244D).
жизни: есть начинающие, есть те, которые продвинулись, и есть совершенные»13. В своем трактате De exterioris et interioris hominis compositione secundum triplicem statum incipientium, pmficientium et perfectorum (ок. 1240) Давид Аугсбургский связывает триаду «начинающие — преуспевшие — достигшие совершенства» с системой «внешнее / внутреннее»: внешние упражнения новичков относятся к этапу начинающих; внутреннее преобразование воли, разума и памяти отмечает фазу преуспевших; семь степеней созерцания относятся к фазе совершенства14.
Фома Аквинский выбирает это классическое тройственное подразделение в качестве исходной точки для своего трактата о совершенстве: «Каждое действие человека характеризуется началом, серединой и завершением. Следовательно, духовное состояние рабства и свободы делится в соответствии с этими тремя этапами: начало представляет состояние начинающих, середина — состояние преуспевших и завершение — состояние совершенства» [1191] . Фома рассматривает духовный путь как процесс освобождения: исход из рабства, вход в свободу. Очень важным в этой связи является человеческое усилие (humanum studium). Однако столь же важно конечное побуждение, а именно любовь. «Именно любовь соединяет нас с Богом, который есть высшая цель человеческой души» [1192] . Следовательно, именно любовь приводит к разделению на три этапа: «В любви распознается тройное различие: стадия начинающих, преуспевших и достигших совершенства; любовь начинающих заключается главным образом в отхождении от греха; любовь преуспевших состоит в исполнении добродетелей; третья стадия — это когда человек соединяется с Богом и любит Его» [1193] . Совершенство начинающих исключает то, что противостоит любви и сопротивляется желанию души, которая полностью устремлена к Богу [1194] . Совершенство преуспевших состоит в осуществлении любви как главной из всех добродетелей. Высшая степень совершенства — это полное преображение в любви, которое достигается лишь впоследствии.
1191
Гийом де Сен-Тьерри, Epistola adfratres de monte Dei, lib. 1, cap. 5 (PL 184, 315CD).A. Rayez, David d’Augsbourg, в DSp 3, 1957, 42–44.Summa Theologiae, 2a, 2ae, q. 183, art. 4.
1192
Ibid., 2a, 2ae, q. 184, a. 1.
1193
Ibid., 2a, 2ae, q. 24, a. 9.
1194
Ibid., 2a, 2ae, q. 184, a. 2.