Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Ваайман Кейс

Manuel de theologie mystique, Paris, 1897.

McIntosh М., Mystical Theology. The Integrity of Spirituality and Theology, Chicago, 1997. Maes B., Mystieke Theologie ofte verborghen Godgeleerdheid, Gent etc., 1921.

Maximilianus A Bernezay, Traite delavie intmmre, 1687.

Mendez de San Juan J., Praxis theologiae mysticae, Madrid, 1673.

Michael a S. Augustino, Institutiones mysticae, Anvers, 1671.

Navarro G., Teologia mistica, Madrid, 1641–1651.

Philippus a SS. Trinitate, Summa theologiae mysticae in qua demonstratur via montis perfection- is, 1656.

PlZANO DE Leon E, Compendium totius mysticae theologiae, Madrid, 1649.

Poulain A., Des graces d’oraison. Traite de theologie mystique, Paris, 1901.

Reguera

М. de LA, Praxis theologiae mysticae, Rome, 1740–1745.

RoCABERTl J. DE, Theologia mystica, Barcelona, 1669.

Saudreau A., La vie d’union a Dieu et les moyens d’y arriver d'apres les grands maitres de la spiritualite, Paris — Angers, 1909.

Schram D., Institutiones theologiae mysticae ad usum directorum animarum, 1774.

Stolz A., Teologia della mistica, Brescia, 1940.

Thomas aJesu, De contemplatione divina, Anvers, 1620.

Thomas Gallus, Explanatio, 1242.

Truhlar K., Lesperienza mistica. Saggio di teologia spirituale, Roma, 1984.

VALLGORNERA T. de, Mystica theologia dim Thomae, utriusque theologiae scholasticae et mysticaeprin- cipis, Barcelona, 1662.

VlVES Y Тито J., Compendium theologiae ascetico-mysticae seu theologiae mysticae fundamentalis et specialis, Ratisbonae — Neo-Eboraci, 1907.

Zahn J., Einfuhrung in die christliche Mystik, Paderborn, 1908.

Аскетическое богословие

Название theologia ascetica* впервые появляется в XVII веке ^[1212] . Шоррер определяет новый взгляд на духовность, выражаемый в этом названии, следующим образом: «Это наука, которая изучает действие, согласованное с его конечной целью; соответствующая добродетель воли — это обычно расположение (habitus) или же непреклонное и настойчивое желание действовать так, чтобы достичь этой цели» ^[1213] . В этом определении явно проступает аскетическое очертание, целенаправленное действие представляется главным и поддерживается непреклонной волей.

1212

P. Adnes, Mystique, в DSp 10, 1979, 1933; см. также J. de Guibert, Ascetique, в DSp 1, 1937, 1010–1011.

1213

С. Schorrer, Theologia ascrtica sive Doctrina spiritualis, Rome, 1658, 3.О природе и состояниях совершенства (лат.) — Прим. ред.

В этом сконцентрированном на воле и целенаправленном действии важное значение приобретает порядок средств. Неудивительно, что мы сталкиваемся с этим в трактатах на данную тему. В одном из аскетически ориентированных введений (De natura et statibus perfectionis*, написанном в 1629 г. Ле Годье) характер «средств» мощно выступает на первый план. Трактат начинается с очерка «о совершенстве» (часть I). Затем (часть II) следует знакомая картина духовной жизни, которая развертывается в соответствии с тремя этапами совершенства. До этого момента данный труд все еще полностью согласуется с традицией руководств по достижению совершенства. Но затем идут части III–V. Они занимают в книге самый большой объем и полностью посвящены трактовке аскетических средств (1156 из 1562 страниц) ^[1214] . Порядок средств еще более отчетливо выдвигается на первый план в Direttorio ascetico Скарамелли (1753), который считается классическим примером аскетического жанра. В этом труде, состоящем из четырех частей, духовная жизнь полностью представляется как путь к достижению совершенства, который является общим для всех христиан ^[1215] . Ориентация на эту цель определяет структуру Direttorio: последовательно рассматриваются средства, которые помогают людям достичь этой цели (часть I), препятствия, встречающиеся на этом пути и которые необходимо преодолеть (часть II), нравственные добродетели, олицетворяющие совершенство (часть III), и божественные добродетели, составляющие суть совершенства (часть IV) ^[1216] . В рамках этой схемы Скарамелли систематизирует главные основы духовной жизни: духовное направление, чтение Писания, размышления, молитва, проверка совести, почитание святых, контроль над собственными побуждениями, упражнение в добродетелях и божественные добродетели. Здесь мистицизм рассматривается как нечто «эктраординарное» ^[1217] . Определяя особый характер духовности с точки зрения цели, средств, действия, воли и взращивания добродетелей,

автор очерчивает рамки мистицизма, который характеризует ся нерегулярностью, благодатью, отречением и пассивностью.

1214

Здесь ссылка на издание: A. Micheletti, De perfection* vitae spiritualis, Turin, 1934.

1215

J. Scaramelli, Direttorio ascetico (1753), I, 19.

1216

См., например, К. Kazenberger, Scientia salutis (1727): M. Ribet, I’ascetique chretienne (1887).

1217

Ibid., I, 17.

Аскетический жанр преобладал на протяжении XVIII и XIX веков ^[1218] и продолжал существовать до XX столетия⁵⁶. Порой некоторые авторы пытаются хотя бы условно интегрировать мистицизм в эту модель, что еще более явно обнаруживает аскетический акцент: «Аскетическое богословие как наука христианского совершенства обращается к мистическим явлениям, лишь поскольку они относятся к совершенству и стремлению к нему» ^[1219] .

1218

F. Mutz, Christliche Aszetik, Paderbom, 1907; O. Zimmermann, Lehrbuch derAszetik, Freiburgi. B., 1929; L. von Herding, Lehrbuch der aszetischen Theologiae, Innsbruck, 1930; P. Parente, The ascetical life, London, 1946; A. Lanz, Lineamenti di ascetica e mistica, Milano, 1953; C. Feckes, Die Lehre vom christlichen VollMommenheitsstreben, Freiburg, 1953.

1219

L. von Hertling, ibid., 273; cp. F. Murawski, Die aszetische Theologie. Ein systematischer Grundriss, Miinchen — Kosel, 1928, 21слл.

Аскетическая позиция определенно выступает на первый план, когда мы сравниваем Ле Годье и Скарамелли. У Ле 1одье цель (совершенство), путь духовной жизни (в соответствии с тремя этапами) и средства (более 70 % материала) все еще разграничены и соотносятся друг с другом. У Скарамелли все сливается: весь путь духовной жизни (в соответствии с тремя этапами) относится к порядку средств (100 % материала). Здесь четко проявляются конечные следствия аскетической позиции: соотношение «цель — средства» начинает управлять духовной жизнью в целом. Чтение Писания и литургия, размышления, безмолвие и молитва, упражнение в добродетелях, раскаяние и епитимья, умерщвление плоти и испытание совести, таинства и религиозные обряды, самоконтроль и духовная направленность, образ жизни и евангельские наставления, любовь к ближнему, апостольство и уединение — все это средства, помогающие осуществить энергичное целенаправленное действие.

Заключение. Аскетическая позиция сконцентрирована на действии, которое, поддерживаемое непреклонной волей и направленное на высшую цель, использует необходимые средства. При сравнении этой позиции с мистической мы отмечаем следующие различия: (1) главным в ней является человеческий полюс, тогда как мистическая позиция отводит центральное место Тому, Кто превыше всего; (2) духовный процесс является главным образом не когнитивным (умозрительным), а волевым и практическим; (3) преобладает порядок средств — духовных форм, которые направляют и собирают волю и формируют действие.

Библиография

Aumann J., Spiritual Theology, Huntington — London, 1980.

Denderwindeke A. DE, Compendium theologiae asceticae, Hong-Kong, 1921.

Devine A., A Manual of Ascetical Theology, London, 1902.

Dobrosielski C., Summarium asceticae et mysticae theologiae ad mentem D. Bonaventurae, Cra- covie (Krakow), 1655.

HENGSTENBERG H., Christliche Ashese. Eine Besinnung auf christliche Existenz im modemen Leb- ensraum, Regensburg, 1936.

Hertling L., Lehrbuch der aszetischen. Theologie, Innsbruck, 1930.

Theologiae asceticae cursus brevior, Romae, 1939.

JAROSZEWICZ F., Principia theologiae asceticae ad usum et capta timcinii religiosi, Lwow, 1752.

Le Gaudier A., De natura et statibusperfectionis, Paris, 1643.

Miles М., Fullness of Life. Historical Foundations for a New Ascetism, Philadelphia, 1981. Murawski F., Die aszetische Theologie. Ein systematischer Grundriss, Miinchen — Kosel, 1928. MutzE, Christliche Aszetik, Paderborn, 1923.