Джамбр

Ереванци Симеон

Существует и такое правило, что когда католикосу угодно бывает делить трапезу с братией или с кем-нибудь другим, то для него накрывают особый стол с пищей и питьем и приставляют служителей отдельно от остальных. Когда он берет в руку первую чашу, все присутствующие на ужине, духовные и миряне, встают, читающий молитву выходит вперед и громким голосом восклицает: “Соизволь, владыко, благословить!”, и католикос благословляет всех сообразно с днем и местом, после чего певцы громко поют: “Аминь, аминь, да будет”. И когда они поют, католикос выпивает чашу. После этого все кланяются ему и садятся кушать.

ГЛАВА 10

в которой излагается история агванских католикосов: как они иногда восставали против эчмиадзинских католикосов, какие споры и препирательства возбуждали, зачем и когда, и другие подобные обстоятельства Тут же повествуется о грузинах и сообщаются сведения о них

После вознесения бога нашего Христа на небо и сошествия св. духа в горницу, когда двенадцать апостолов по жребию разделили между собою всю землю для проповеди, св. апостолу Фаддею по жребию достались Армения, Грузия, Агванк. Но сначала нужно знать относительно нашего апостола Фаддея. У Иосифа-богоотца было четыре сына. Первый — Иаков Праведный, названный братом господним, который сел первым патриархом в Иерусалиме и называется также Иаковом Алфеевым; он же написал кафолическое послание. Второй — Иоссе, называемый также Иостосом и Варсавой, он вместе с Матафией был представлен апостолами вместо Иуды-предателя, но жребий пал на Матафию. Третий — Симон из Каны, называемый также Шмавоном и Зилотом. Четвертый — Иуда, который называется также Левием и Фаддеем, а также Иудой Иаковлевым, будучи братом Иакова, чтобы этим отличаться от предателя; он написал последнее кафолическое послание, называемое посланием Иуды. Эти четверо, будучи братьями и сыновьями Иосифа, как можно видеть в св. Евангелии, называются также братьями господними. Из этих четырех — трое, то есть Иаков, Шмавон и Фаддей, относятся к числу двенадцати, а Иоссе — к числу семидесяти.

Наш апостол, как уже указано, был именно этот Иуда, или Фаддей, один из главных апостолов Христа из числа двенадцати, а не из числа семидесяти, как ошибочно написано в Четьи-Минеях, а также у других историков согласно более поздней вставке католиков-армян и неучей. И вот Фаддей, отправляясь в землю армянскую, берет с собою в качестве служителей и сподвижников трех из семидесяти учеников, приходит в город Эдессу, как он обещал Христу, крестит царя Абгара, а с ним и весь город, а ткача парчи Аддея рукополагает в епископы города. После этого, пройдя Сирию и Мидию, приходит в Агванк, многих обращает в Христову веру, строит церкви, ставит священников; затем приходит в округ Артаз, крестит Оски с товарищами и Сандухт,

дочь царя Санатрука, которого он еще раньше крестил. Но Санатрук впоследствии убил Фаддея. Тело его до сих пор покоится там, где позже был построен знаменитый монастырь святого апостола Фаддея, который милостью Христа существует до сих пор. Он первый истинный апостол и просветитель армян, грузин и агванцев [288] . Вместе с ним и св. Варфоломей, который прибыл в Армению и многих просветил [учением Христовым], затем в муках умер от рук язычников в округе [Ахбак] [289] , где и находится его чудотворное тело. Там потом построили чудный монастырь, существующий и поныне милостью Христовой. Поэтому и Варфоломей вместе с Фаддеем называется апостолом армян. Так как они оба не смогли весь свой удел обратить в веру Христову, то в час своей кончины они попросили Христа, чтобы из их отпрысков он выявил человека для завершения этой работы в их уделе. Спустя некоторое время по их молитве Христос выявил из благодатного жезла [290] св. апостола Фаддея св. Григора Просветителя, который восстановил их посевы в блеске и, как увидим позже, просветил весь их удел [верой Христовой].

288

См. прим. 25.

289

В тексте вместо слова “Ахбак” пропуск.

290

В тексте напечатано *** (стр. 64) — “из благодатной могилы св. апостола Фаддея”. Очевидно, здесь грубая опечатка — “***” (“могила”) вместо “***” (“жезл”). “Жезлом” в церковном языке называется преемственность должности, переходящей от одного лица к другому. Автор хочет сказать, что св. Григор является прямым преемником апостола Фаддея, так как получил епископский сан в Кесарии от епископа, занимавшего по преемству престол, основанный апостолом Фаддеем.

Итак, после кончины святого нашего апостола Фаддея один из его учеников по имени Егише вернулся в Иерусалим к апостолам, чтобы донести о его кончине. Брат же апостола Фаддея, Иаков, сидевший в Иерусалиме патриархом, рукоположил его в епископы и вернул в Армению в удел Фаддея, чтобы он заменил апостола. Он вернулся, но не смог проникнуть в Армению и отправился в Агванк; там проповедовал веру в Христа, нашел последователей, но через несколько дней его тоже предали мученической смерти. Таким образом, хотя в Армении, Агванке и других местах св. апостолы Фаддей и Варфоломей и св. Егише проповедовали [учение] Христово, хотя многие уверовали и построили церкви, но после их кончины почти все христиане вместе с царями и ишханами снова вернулись к язычеству, и только лишь в некоторых местах еще тайно существовали христиане. Но затем по божьему промыслу из живых отпрысков св. апостола Фаддея выросла благословенная ветвь — св. Григор, который, перенеся многие муки, обратил в истинную веру и крестил царя Трдата и озарил светом божьим страны армян, грузин и прочих. В это же время он окрестил Урнайра, царя агванов, и с его помощью просветил весь агванский народ, а своего внука, малолетнего Григориса, по просьбе царя Урнайра послал к ним католикосом. С этих пор христианская вера воссияла явно и распространилась по Армении, Агвании и Грузии, украшенная церквами и служителями церкви. С тех пор установился порядок, принятый с самого начала апостолами, а затем патриархами и царями и особенно патриархом Сильвестром и Константином, ромейским императором, которые патриаршим и императорским указами и прочным договором предоставили св. Григору самостоятельное и верховное патриаршество над восточными и северными народами, то есть над армянами, грузинами и агванами, а их епископов и католикосов подчинили его власти, чтобы рукоположение они получали от св. Григора и его преемников, как подробно повествуется об этом у Агафангела [291] ; так ведь и св. Григор своего внука св. Григориса рукоположил и отправил католикосом в Агванк. Вследствие этого стало необходимым, чтобы агванские католикосы именовались сыновьями и внуками заместителей — преемников Просветителя, получали от них миропомазание и звание католикоса, оставаясь в их подчинении, их имена в Агвании употребляли перед своими именами и из своей области отдавали им кружечный сбор и другие доходы, как и происходит в Агванке до сих пор. Ибо их апостол Егише, которого они присваивают себе, был учеником св. апостола Фаддея, скончавшегося в Армении, и первый их католикос Григорис был внуком св. Григора Просветителя, который был патриархом и католикосом армян и престол которого находится в Армении. Агванк — это армянское патриаршество, подчиненное католикосу в св. Эчмиадзине. Таков истинный и исконный порядок и положение агванских католикосов. Если же некоторые из них иногда восставали против порядков и правил армянских, они осуждались сидевшими в Эчмиадзине католикосами, обращались ими на путь истинный и, как видно из последующего, давали подписку с печатями о том, что более они заблуждаться не будут. Таким вот порядком управлялись, пребывая в покорности, агванские католикосы, начиная от нашего Просветителя и своего св. Григориса, внука Просветителя, в продолжение 275 лет, за время духовной власти наших 22 католикосов до католикоса Абраама из Рштуника, [точно так же] и во дни своих 14 католикосов вплоть до последнего — Виро, получившего посвящение от Абраама. Перед этим, именно в 485 году, во времена нашего католикоса Бабгена, 14-го преемника Просветителя, и во времена греческого и римского императоров Зенона и Анастасия по их повелению на вселенском торжественном соборе греки, итальянцы, армяне, грузины и агваны единодушно предали анафеме Халкидонский собор и мерзкое послание Льва [292] . Несмотря на это, халкидониты все время скитались по Армении, Грузии и Агвании и распространяли семена своей злой ереси. Вследствие этого в 525 году Спасителя, во времена императора Юстиниана, наш католикос Нерсес Аштаракеци, 20-й преемник Просветителя, имея согласие грузин и агванов, вторично созвал собор в Двине. Все они предали анафеме злой Халкидонский собор, а его последователей выслали из своих стран. Но все-таки халкидонская язва не перестала заражать и смущать [наши] церкви. После Нерсеса в течение 15 лет католикосом был Иоаннес, после него в 550 году Спасителя — Мовсес Егвардци, 22-й преемник Просветителя; при нем же было установлено армянское летосчисление. В его дни поднялся и распространился халкидонский огонь, охватил пожаром и многих из наших, расколол армянскую церковь. Ибо во времена императора Маврикия, заразившегося халкидонской ересью, часть армян, живших в греческой части Армении, тоже обратилась в эту ересь, восстала против Мовсеса и, отколовшись [от армянской церкви], по приказанию упомянутого императора и при помощи Теодороса, епископа Эрзерума, поставила католикосом той части Армении некоего Иоанна из Коговита и признала Халкидонский собор. Это внесло большой соблазн и раскол в армянский народ. И так как агванский народ доселе неуклонно оставался свободным от этой заразы, то во время этого [раздора между армянскими католикосами] сюнийские епископы отвернулись от армянских католикосов, примкнули к агванцам и стали получать от них посвящение и миро, что прежде получали от армянских католикосов. Этот раздор продолжался, пока еще были живы оба наших католикоса, Мовсес и Иоанн. После их смерти в 29(580) году по постановлению всеармянского собора в городе Двине и с согласия обеих частей [армянского] народа, жившего в пределах Греции и Армении, патриарший престол занимает вышеупомянутый Абраам из области Рштуни. Он становится единственным католикосом во времена греческого императора Юстиниана и персидского [царя] Хосроя, когда княжил Смбат Багратуни. Но и в его времена происходили большие волнения и разные смуты среди греков, грузин, агванцев и армян из-за мерзкой халкиндонской ереси, а также немало волнений было из-за греческих императоров Юстиниана и Маврикия, от которых много страдали армяне. Их гонцы и посланники не переставали навещать нас, часто приказывали созывать собор, однажды приглашали в Константинополь, трижды в Эрзерум, и, сколько бы спорных вопросов и возражений ни выдвигали искусные в прениях греки, армянские вардапеты с помощью божьей бесстрашно им отвечали. Когда они убедились, что этим путем не могут подавить армянский народ, они изменили [образ действий] и стали вести борьбу другим способом, говоря: “У вас нет патриаршего престола, у вас нет ни одного престола от четырех евангелистов, и вы не подвержены и вы не следуете никому из них”. По этому делу много раз собирались, возникали споры, расспросы, расследования. После многих споров у нас, наконец, водворился мир. Ибо армяне, грузины и агванцы пришли к следующему соглашению: они совместно предали анафеме Халкидонский собор и послание Льва и очистили свои страны от заблуждения этой ересью. Затем они постановили, чтобы заместитель Просветителя, занимающий престол апостола Фаддея, назывался патриархом, агванский католикос — архиепископом и грузинский епископ — митрополитом: это для того, чтобы заставить греков замолчать и прекратить свою клевету. Ибо хотя у армян такие правила и порядки были введены св. Просветителем, но с течением времени, с изменением власти они перестали обращать внимание на эти чины и звания. Теперь же, как мы уже сказали, они их восстановили из-за возражений греков. Перед тем сюнийцы, по повелению св. Петроса, великого своего учителя и начальника, отделились от Престола Просветителя из-за двух соперничавших католикосов, Мовсеса и Иоанна, как уже говорилось выше, и четыре их начальника, то есть Гиган, Вртанес, Григор и Христофор, получили от агванцев посвящение и миро. После же восстановления единовластия католикоса Абраама они снова вернулись к Престолу Просветителя и подчинились ему, как раньше, а их духовный начальник Давид, преемник Христофора, получил посвящение от католикоса Абраама. С тех пор и по сегодняшний день они соблюдают это правило и находятся в повиновении у наместника Просветителя.

291

Автор имеет в виду апокрифический “Дашанц-тугт” — договорную грамоту, которая попадается в некоторых поздних списках Агафангела, но отсутствует в древнейших списках. Это грубая подделка XI—XII вв., произведенная в Армянской Киликии при усилении там католического влияния с целью доказать, что уже сам св. Григор Просветитель признал главенство римских пап над всеми христианскими церквами, за что папа Сильвестр предоставил ему власть над всеми восточными и северными народами. Странно, что подлинность этой договорной грамоты признают, даже защищают, два армянских католикоса (Симеон и Матеос I), между тем как все другие критики духовные и светские, даже мхитаристы, отвергают ее как слишком явную фальшивку.

292

Это знаменитое письмо папы Льва I к епископу Флавиану, копия которого была утверждена на Халкидонском соборе как руководство при определении веры. Оно легло в основу принятого на соборе вероучения о двуединой сущности Христа. Заявление автора, будто во время императоров Зенона и Анастасия на вселенском соборе греки, итальянцы, армяне, грузины и агваны единодушно предали анафеме Халкидонский собор и послание Льва, лишено основания. Император Зенон лишь издал “Энотикон”, которым хотел примирить обе враждующие стороны, не отвергая и не принимая вероучения Халкидонского собора, но умалчивая о принятой формуле о двух естествах Христа, которая вызывала разногласия. Анастасий же воспрещал всякие споры о вере и поддерживал “Энотикон”.

Таким образом, хотя наши и отошли от борьбы и споров с греками и халкидонитами, но зато среди нас самих, то есть армян, грузин и агванцев, возникли великие смуты и злейший раскол. В это время у грузин был духовный начальник по имени Кюрион. Он, будучи еще дьяконом, отправился в Грецию в город Колонию и, живя вместе с одним лжеиереем-халкидонитом, был им обращен в халкидонскую ересь. Приехав в Вагаршапат, когда [престол занимал] вышеупомянутый католикос Мовсес, он сделался ключарем св. Эчмиадзина. В это время скончался епископ Грузии владыка Петрос, посвященный Мовсесом по старому обычаю, и грузины попросили у католикоса Мовсеса себе в епископы зараженного [ересью] Кюриона, и этот корень зла, этого нечестивца Мовсес рукоположил в епископы и отправил к ним духовным начальником. И тогда Кюрион, последователь халкидонской ереси, этой закваски зла, стал ее распространять в Грузии с помощью нечестивого, лютого лжесвященника, у которого сам учился. Хотя блаженный Мовсес часто увещевал его отказаться от ереси, но он, скрывая зло, отказывался. После же смерти Мовсеса, когда ему наследовал Абраам и было постановлено признавать агванского начальника архиепископом, а грузинского ниже саном, митрополитом, то нечестивый Кюрион, ослепленный гордостью, не согласился на звание митрополита, а потребовал звания архиепископа, желая стать саном выше агванцев. А агванцы, возмутившись, восстали против армян и откололись от них, заявляя, что их апостол

Егише старше, хотя он и был [лишь] учеником апостола Фаддея. Тогда и проклятый Кюрион, используя восстание агванцев, а главное, будучи заражен халкидонской ересью, нашел удобный случай: не получив желанного звания архиепископа, он, наконец, обнаружил скрытую желчь и, отвернувшись от армян, примкнул к грекам. Он повел за собой и весь грузинский народ, и с тех пор они стали халкидонитами и пребывают так. Ибо до этого нечестивого Кюриона грузины во всем повиновались и следовали правилам и обычаям армянской церкви, их епископы получали посвящение от преемников Просветителя и с их соизволения принимали должность начальника, от них получали св. миро. Причиной же раскола явился этот нечестивый Кюрион. Католикос Абраам несколько раз писал ему наставления и увещевания, посылал особого человека с целью исправить его, но ничто не помогло. Посему католикос отлучил его, а вместе с ним и грузинский народ и написал канонические послания армянам, агванцам и сюнийцам, [приказывая], чтобы они чуждались грузин и не общались с ними по делам веры и обычаев церкви. После этого звание митрополита, которым грузины были обижены, получил сюнийский епископ, и этот порядок существует до сих пор, поэтому сюнийский епископ в Армении стоит выше других епископов. Отщепенство же агванцев продолжалось во время двух их католикосов, которые после католикоса Виро присвоили себе этот сан самовольно. [Так было] до святейшего нашего католикоса владыки Комитаса, занявшего престол в 72 (623) году, при котором, собственно, утвердилось единовластие католикоса у армян. Ибо, согласно свидетельству некоторых историков, во времена Абраама был еще жив, Иоанн, который по повелению императора Маврикия сел католикосом в греческой части Армении, но затем, по словам некоторых, был уведен в плен в Персию, в Хамадан, персидским военачальником Ашотом, где и скончался. При единоначальном же католикосе [Комитасе] и после смерти отщепенцев — католикосов агванских — агванские ишханы, побуждаемые наставлениями Комитаса, пришли в раскаяние, отправили своего вардапета Ухтанеса к Комитасу с просьбой посвятить в епископы и дать звание католикоса. Комитас выполнил их просьбу и, заключив с ним договор, вернул Ухтанеса в Агванк с большим почетом, получив заверение в том, что они не будут больше восставать против престола Просветителя. Они соблюли это правило во времена двух своих католикосов, Ухтанеса и Егиазара, и во время семи наших католикосов, до католикоса нашего Егии Арджешеци, занявшего престол в 152(703) году. В это время умирает агванский католикос Егиазар, получивший посвящение от нашего католикоса, и некто Нерсес, по прозвищу Бакур, гардманский епископ, зараженный халкидонской ересью, заключает тайный договор с женой агванского князя Вараз-Трдата Спарам, последовательницей этой же ереси, говоря ей: “Если ты меня сделаешь католикосом, я обращу всех агванцев в халкидонитов”. Эта зломыслящая женщина одобряет его помыслы, созывает епископов и ишханов страны и уговаривает их рукоположить нечестивого Бакура в лжекатоликосы Агванка без согласия армянского католикоса владыки Егии. Тогда этот Бакур стал постепенно обнаруживать желчь и злобу, которые скрывал, отстраняя и преследуя всех православных и обращая в свою ересь слабых в вере. Тогда православные епископы и ишханы агванские, не будучи в силах перенести это, довели до католикоса армянского владыки Егии свой протест следующего содержания:

“Владыке Егии, католикосу армян, от единодушного собора агванцев поклон.

Наши отцы и ваши отцы, единые в вере, пеклись о спасении души друг друга. Но по божьему допущению халкидонская религия, сокрушительница всего мира, усилилась и наполнила вселенную, а наша страна не была затронута этой ересью. Но теперь Нерсес, которого мы почитали за доброго пастыря, оказавшись волком, стал раздирать разумную паству Христову. Донося об этом вашей святости, просим навестить нас как своих членов, и врачевать наш недуг. Будь здоров”.

Тогда святейший католикос Егия, движимый св. духом, берет с собой армянских епископов и отправляется в Агванк, в город Партав, где сидел их католикос. Там он созывает всех епископов и агванских ишханов, вызывает на собор Бакура и его единомышленницу, злую женщину Спарам, привязывает их к ослу и с позором гонит прочь из страны; очистив Агванк от злой ереси, он рукополагает в католикосы архидьякона Симеона. [Затем] устанавливает порядок, отбирает у агванцев подписку, что не будут больше уклоняться от веры Просветителя и не будут ставить себе католикосов рукоположением своих епископов, а только рукоположением занимающего престол Просветителя. Подписку, которую они дали католикосу Егии, найдешь целиком у историков агванских, сюнийских и у Киракоса. Здесь я привожу в извлечении главные мысли, а именно:

“...Многими и различными коварными путями враг добра, сатана, имеет обыкновение постоянно совращать неопытных людей” и пр. “...Вследствие этого и среди нас через богоотступника Нерсеса появился горький корень ереси Нестора, который с допущения св. духа поставлен был начальником дома Агванского и своим лукавством предал веру” и пр. “...Им обманным образом были совращены из истинной веры святые члены Христа и чада Сиона” и пр. “...Но тут благость господа сжалилась над нами и не допустила врага человеческого идти до конца, а, снисходя к нашей слабости, смилостившись над своим народом, послала к нам вас совместно с вашими епископами, достопочтенный отец Егия, божьей милостью католикос армян, муж святой и праведный, сопрестольник св. Григору, и вы, пришедши в нашу столицу Партав, своим вразумительным поучением извели зло из нашей среды и, помня заветы наших отцов, восстановили наш католикосат” и пр. “...Посему мы с благодарением приняли нашу апостольскую веру, основанную вначале св. Егише, укрепленную затем св. Григором, до сих пор незыблемую. Когда постигли нас искушения, господь бог послал нам свою помощь через тебя, наместника св. Григора, и мы, бывшие учениками его православия, будем такими же и тебе, католикосу армян и мстителю врагу правды, владыка Егия. И тут мы предаем анафеме всех еретиков, в их числе и несчастного нашего Нерсеса, который примкнул к диофизитской ереси Халкидона. Этот порядок мы установили перед богом и вашей святостью. Если после сего кто-нибудь из нас дерзнет вносить новые изменения, кто бы он ни был, да будет проклят богом и нами” и пр. Также и относительно посвящения агванских католикосов постановили следующее: “...Так как в [продолжение краткого времени наши католикосы в нарушение существующих правил получали посвящение от наших епископов, то вследствие этого неразумного и опрометчивого поступка наша страна откололась [от армян]. Поэтому мы перед богом и перед вами, нашим отцом, постановили, чтобы агванские католикосы с согласия нашей страны получали рукоположение от престола св. Григора и его преемников, как и происходило издревле, начиная от св. Григора. Ибо мы там получили свет [учения Христова] и воистину знаем, что тот, кого вы пожелаете и выберете, будет угоден богу и полезен нам. И те, которые в страхе божьем будут выполнять этот договор, да будут благословенны св. троицей. А кто будет сопротивляться этому и уклоняться от истины да будет осужден богом, и такое рукоположение будет считаться ничтожным, недействительным и неприемлемым” и пр. Так кончается подписка [293] .

293

Письмо епископов и князей Агванка и эта “подписка” заимствованы автором из “Истории” Мовсеса Каганкатваци, кн. III, гл. 4 и 8 (***).

Получив от агванцев эту подписку, владыка Егия с большим торжеством вернулся в свой Престол. Этот порядок и договор действовали во времена 16 агванских католикосов и 15 наших католикосов до нашего католикоса Георга Гарнеци, занявшего престол в 326 (877) году. (Некоторые считают, что за это время было 14 армянских католикосов, не внося в перечень католикосов Захарию из села Дзаг, ибо он, по словам некоторых, в. шестом году своего патриаршества созвал собор в Ширакаване и принял решение Халкидонского собора; за ним последовал Георг, который отверг принятое послание [Льва] и его ересь и снова очистил нашу церковь.) Во время нашего католикоса Георга умирает агванский католикос Иосеп, получивший (рукоположение, согласно правилам, от наших католикосов. В это время армянский царь Ашот и агванские князья в течение 13 лет находились в Аланских воротах [294] , в Партаве, занятые войной с военачальником Махмудом, по прозвищу Емэмик, и по этой причине не имели времени для избрания нового агванского католикоса; поэтому агванцы долгое время оставались без католикоса. Тогда Самуэл, епископ из Мецкунэ, дерзновенно избрал самого себя, приняв рукоположение от агванских епископов, и стал католикосом по неполному рукоположению, без разрешения армянского католикоса Георга и ишханов страны: ибо когда агванский католикос получал рукоположение не от католикосов — преемников св. Григора, а от своих епископов, то такое рукоположение издревле называлось неполным. Таковых вторично рукополагали наместники Просветителя, как поступил и наш католикос Георг. Когда слух об этом [бесчинстве Самуэла] дошел до стана, там возникло большое волнение. Тогда агванские ишханы написали великому католикосу армян Георгу, который сидел в Двине, и католикос написал им и царю Ашоту, чтобы как-нибудь миром уладили дело и прекратили смуту. Царь Ашот по предложению католикоса стал увещевать агванских ишханов, чтобы [они] примирились с совершившимся фактом, но агванские ишханы не соглашались, говоря, что у них есть издревле установленное обязательство, принятое под страхом проклятия, что они не должны ставить католикосов по рукоположению своих епископов, без согласия наместников Просветителя и таких они признать не могут. Царь Ашот потребовал договор и, удостоверившись в этом, велел позвать к себе Самуэла и после строгого выговора отправил его в Двин к католикосу армян Георгу, который вторично рукоположил его, отобрав у него подписку, чтобы больше не восставал против престола Просветителя, и отпустил в Агванк. До сих пор доводит и на сем кончает свою историю Мовсес Каганкатваци, историк агванцев.

294

Аланские ворота, или ворота Тчора, — Дарьяльское ущелье или Дербентский проход.

Спустя несколько лет мусульмане, усилившись, опустошили Армению и многих взяли в плен, в том числе и католикоса Георга, и увели его в Партав, но Хамам, царь агванский, заплатил за него выкуп, освободил его из плена и с большими почестями вернул в свой Престол. У католикоса был придворный епископ Ионан. В то время, когда католикос находился в плену, умер агванский католикос Самуэл. Этот Ионан приходит в Агванк и, пользуясь удобным случаем, принимает рукоположение в католикосы от агванцев без согласия владыки Георга. Когда же Георг освободился из плена и увидел Ионана [католикосом], он лишил его этого сана и духовного звания. Но затем по ходатайству Хамама, царя агванского, в воздаяние за его заслуги вторично рукоположил Ионана и поставил его католикосом агванцев, отобрав у него и у ишханов страны письменное обязательство, что они не будут считать католикосом того, кто получит рукоположение [только] от епископов, и не восстанут против Престола Просветителя. После этого он возвращается в Армению, в свой Престол. Но скоро, после смерти владыки Георга, от этого порядка и обычая отступили, и возникли беспорядки. Ибо с тех пор наши католикосы, гонимые постоянными набегами и опустошениями исмаильского народа [арабов], скитались по разным краям, искали убежища в Васпуракане и в Ширакаване и в других местах, поэтому они не могли заботиться об этих делах. (Такое положение существует и теперь, и горе мне, пишущему это!) Вследствие этого и агванские католикосы, которым это даже было приятно, предали забвению первоначальный порядок и заветы и стали самолично принимать сан без разрешения армянских католикосов. Такими были пять их католикосов: Симеон, Давид, Саак, при котором восстал Акоп, епископ сюнийский, подчинившийся затем при католикосе Анании, Гатик и Давид, которые получили неполное рукоположение от своих епископов во времена пяти наших католикосов: Маштоца, Иоаннеса, Степаноса, Егише и Теодороса. Когда же в 390(941) году сел на престол владыка Анания, католикос армянский, умер агванский католикос Саак, вместо которого посадили Гагика, тоже с неполным рукоположением; Анания написал агванским ишханам, приказав им не признавать Гагика. Те послушались и, покинув Гагика, с общего согласия отправили к Анании некоего епископа Ионана с просьбой рукоположить его им в католикосы. Так Анания и сделал. Но по проискам завистников на Ионана стали возводить разные сплетни и клевету. В Агванке возникла великая смута из-за Гагика и Ионана, и оба были низложены. Владыке Анании пришлось отправиться в Агванк, чтобы каким-нибудь способом водворить в стране мир. Он отрешил от звания католикоса обоих соперников, но не успел посвятить нового католикоса, как армянский царь и ишханы вызвали его по какому-то неотложному делу. Он условился с агванцами, чтобы вслед за ним послали достойное лицо для рукоположения в католикосы. Получив такое обещание, он покинул Агванк и прибыл в Сюник, чтобы привести к покорности восставшего Акопа, но последний не явился к нему, найдя убежище у сюнийского ишхана Джеваншира. Разгневанный Анания упразднил сюнийский престол, предал анафеме Акопа и ишхана и, удрученный и печальный, возвратился в Армению. По возвращении Анании Гагик и Ионан снова восстали, и дело осталось в прежнем положении. Но по милости всевышнего в 407 (958) году Гагик и Акоп Сюнеци умирают. Узнав об этом, католикос вознес благодарение богу, убравшему зачинщиков смуты. Он снова отправился в Сюник; ему вышли навстречу все ишханы, с искренним раскаянием признали свою вину и просили прощения. Католикос их простил, снова восстановил их престол, разрешил Джеваншира от эпитимии, а сына его Вагана посвятил им в епископы. Он у сюнийцев отобрал письменное обязательство с клятвенными заверениями, что больше [они] не будут восставать против престола Просветителя. И они пребывают в покорности до сих пор. Об этом пространно пишет сюнийский историк Степанос [295] .

295

Прим. ред. Имеется в виду Степанос Орбелян. См. его “Историю области Сисакан” (***, 1910).