Джиу-джитсу – оружие спецслужб. Путь к победе
Шрифт:
Каждое наше движение, сознаем мы это или нет, что-нибудь рассказывает о нас. Совершенно чужие люди, наблюдая за нами со скамейки в парке, могут многое узнать о нашем характере по тому, как мы одеты, как ходим, какая у нас прическа. Самураи говорили: «Человек, достигший мастерства в каком-нибудь искусстве, выдает это каждым своим действием. Его достоинство проявляется в скромных и спокойных действиях, изысканной вежливости, сдержанном и проникновенном взгляде».
Действиями обладателя черного пояса управляют три силы: интеллект, инстинкт и интуиция. Из всех трех интуиция – лучший проводник для движения по Пути.
Интеллект рассчитывает и рассуждает. Он основывает действия на логике сознательного разума. Но Путь не сводится к рассудку. Вы должны научиться
Инстинкт реагирует без подключения ума. Его действия основаны на врожденных склонностях. Вообще-то, инстинкт предлагает самые естественные ответы на всевозможные ситуации, но он может обманываться внешней видимостью вещей – именно по этой причине мыши попадают в мышеловку.
Интуиция близка к инстинкту, но она идет дальше рациональной мысли и врожденной склонности к мышлению. Она срабатывает – и не на логике, и не на импульсе, а на видении несознательного разума. Это то самое шестое чувство, которое позволяет нам схватывать суть вещей, неуловимую для остальных пяти чувств и даже нелогичную. Другими словами, интуиция означает предчувствие неожиданного, ощущение его раньше, чем оно случается.
Во время опасной атаки нельзя долго размышлять – размышление означает колебание. Если вы положитесь на инстинкт и броситесь слишком поспешно, то вы будете обмануты. Если же вы обладаете достаточным опытом, то интуиция подскажет вам механику атаки и лучший способ защиты в данный момент. Об одном из способов развития интуиции, типичном для боевых искусств Японии, рассказывается в известной дзэнской притче «Вкус меча Бандзе»:
Ягу Матадзюро был сыном знаменитого мастера меча. Отец его пришел к выводу, что сын настолько бездарен в кэндзюцу (искусстве боя на мечах), что мастерства ему никогда не достичь, и отказался от сына. Матадзюро отправился на гору Футара, где разыскал мастера меча Бандзе. Тот подтвердил юноше выводы его отца.
– Ты хочешь учиться у меня кэндзюцу? – спросил Бандзе. – Но ведь ты же не можешь выполнить даже самых необходимых требований!
– Но если я буду очень стараться, какой мне потребуется срок, чтобы стать мастером? – настаивал юноша.
– Вся остальная жизнь, – ответил Бандзе.
– Но я не могу так долго ждать, – стал объяснять Матадзюро. – Я очень хочу одолеть все трудности, только возьмите меня в ученики. Если я стану вашим преданным слугой, то в этом случае, сколько потребуется времени?
– Ну, может быть, лет десять, – сжалился Бандзе.
– А если я стану работать еще старательнее, сколько тогда потребуется времени?
– Возможно, и тридцать лет, – ответил Бандзе.
– Но почему же? – спросил Матадзюро. – Сначала вы сказали десять, а теперь – тридцать. Я вынесу любые трудности, для того чтобы овладеть кэндзюцу в кратчайший срок!
– В таком случае, – сказал Бандзе, – тебе придется остаться у меня на семьдесят лет. Человек, который так гонится за результатом, редко выучивается быстро.
– Хорошо, я согласен, – сказал юноша, поняв, что ему выговаривают за нетерпение.
Матадзюро было приказано никогда не говорить о кэндзюцу и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл посуду, стелил постель, подметал двор, ухаживал за садом – и все это без единого упоминания о кэндзюцу. Так прошло три года. Матадзюро продолжал трудиться, с грустью думая о будущем. Он еще даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.
Но однажды Бандзе, подкравшись сзади, нанес ему удар бокэном (деревянным мечом). И на следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзе опять напал на него. После этого днем и ночью Матадзюро должен был защищаться от неожиданных ударов. В течение дня не было ни минуты, когда бы он не думал о бокэне Бандзе. В результате он учился так быстро, что все чаще вызывал улыбку на лице Учителя. Так Ягю Матадзюро стал величайшим Мастером меча.
Те, кто достаточно долго тренируется, привыкают доверять в первую очередь интуиции, так как знают из опыта, что истина нередко скрывается под внешней видимостью вещей и часто бывает постижима только при непосредственном ее усвоении. Развивайте свою интуицию так же,
Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу – она остается далее в самой текстуре мазков на холсте. В дзэнских искусствах эта энергия называется ки. Те, кто ее так называет, знают ки как жизненную силу Вселенной. Эта та сила, которая заставляет траву расти, рыбу – плавать, птицу – летать, младенца – ползать. По-японски слово «ки» буквально означает «дух, энергия, настроение». Понятие этой энергии для японского языка столь фундаментально, что оно формирует основу десятков широко употребляемых слов: танки – погода (букв, небесная ки), гэнки – здоровье, хорошее настроение (букв, ключевая ки), беки – болезнь (букв, больная ки). Согласно философии Ки, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направить на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его ки. Мастера иглотерапии ставят иглы так, чтобы перераспределить и стимулировать потоки ки в нашем теле. Мастера боевых искусств вкладывают свою ки в каждый бросок или удар. Те, кто знаком с ки, знают, что ее можно развивать, как развивают слабые мышцы.
Если представление о ки кажется вам слишком мистическим, тогда примите совет: «Двигайтесь с потоком». Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие ки в своей жизни, независимо от того, как это называется.
От ки, через ки, вместе с ки. Это – Путь.
Те, кто следует по Пути, должны выработать у себя тонкое чувство равновесия – ту чувствительность к малым ступеням и нюансам, которая углубляет каждый шаг на Пути. Чувство равновесия вырабатывается путем установки сильного Центра, психофизического центра сосредоточения сил человека, – хара. Понятие хараимеет два аспекта. Первый аспект – психоэмоциональный. В хара таится взрывная сила воина. Именно здесь он «чувствует», когда настало время для решающего действия. В другом же аспекте – физическом – хара определяет все действия человека. Самураи также называли его тюдан – букв, средний уровень. Именно здесь, согласно древним учениям, заключено подлинное, глубочайшее начало человека, его истинное «Я», посредством которого он только и может обрести единство с Космосом. Занять тюдан означает обрести чувство общего равновесия – физического, ментального и духовного. От этого положения наш дух может свободно двигаться в любом направлении. Это мгновенная настройка на любую ситуацию. Никогда не терять ощущение Центра – значит никогда не терять общего равновесия. Единственный способ достичь тюдан – через практику и опыт. Когда мы едем на желтый свет, то иногда уменьшаем скорость, а иногда увеличиваем. Это зависит от нашего центра в этот момент. До тех пор пока вы все делаете, чувствуя тюдан, вы остаетесь на Пути.
Будьте тем, кто вы есть и делайте то, что вы делаете, и вам не понадобится надевать маску перед другими людьми. Ваши действия будут соответствовать ситуации, потому что они будут правдивы.
Один мудрец сказал, что если человеку не за что умереть, то ему не стоит и жить. Во время всего движения по пути эту мудрость нужно нести в своем сердце. Каждому из нас надлежит найти в этой жизни то, что он будет отстаивать, и за что, если потребуется, он отдаст свою жизнь. Это может быть личность, территория, принцип или идеал. Но не ищите себе судьбу мученика. Как заметил Дж. Д. Сэлинджер в повести «Над пропастью во ржи», признак незрелого человека – желание героически умереть за благородное дело, а признак зрелого человека – скромно жить ради этого дела.