Джиу-джитсу – оружие спецслужб. Путь к победе
Шрифт:
Белый пояс символизирует дух начала. Надевая белый пояс, вы соглашаетесь отложить в сторону все ваши знания и представления и открыть свой ум познанию – как будто впервые.
В Дзэне это называется «идти с пустой чашей». Выражение происходит от широко известной притчи. В XIX столетии один университетский профессор посетил старого дзэнского мастера. Профессор пришел к нему домой, чтобы расспросить о Дзэне, но в разговоре обнаружилось, что он больше говорит, чем слушает. Тогда мастер стал наливать чай в уже полную чашку гостя. Чай разлился по столу.
– Что вы делаете?! – воскликнул профессор.
– Подобно этой чашке, вы наполнены своими мнениями и суждениями, –
Опорожняя свою чашу, мы освобождаемся от предубеждений, которые не дают нам познавать новое.
В японском языке есть слово сесин, означающее «сознание начинающего». Цель нашей практики – постоянно сохранять сознание начинающего. В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-либо». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мыслей ни о достижении, ни о собственном «Я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Самое трудное – всегда сохранять сознание начинающего.
Именно в этом заключается подлинный секрет любого искусства. Будьте очень и очень внимательны в этом отношении.
Слова только показывают дорогу. Понять должен мозг ваших костей.
С этой минуты – всегда держите чашу пустой. В то мгновение, когда вам покажется, что уже все знаете, – вы сбились с Пути. Ум новичка – ум мудрости.
Трюков и секретов не существует. Все дело – в вашей воле: хватит ли ее на то, чтобы ставить одну ногу перед другой на всем протяжении Пути? Как говорили самураи, «единственный противник – внутренний». Где есть воля, там будет и Путь.
Второй этап – от белого пояса к черному
Умение не приходит легко; бывает так, что оно вообще не приходит. Многим людям не хватает воли и дисциплины, для того чтобы хоть что-нибудь изучить как следует. Продвижение по Пути на протяжении всей жизни японцы называют сюге – буквально «овладение своим делом». Сюге – это изменение тела и сознания через проявление воли. Это необходимо понимать, ибо на всем протяжении Пути вы будете в сюге. Нет такого этапа, на котором практика заканчивается, даже если вы добьетесь черного пояса и чего угодно еще. Путь продолжается всегда. Но пусть вас не устрашает длительное путешествие, требуется одно (единственное): быть сосредоточенным на том, что вы делаете сейчас. Не сходите с Пути и переставляйте ноги одну перед другой – вот и все.
На этом этапе необходимо усвоить следующие положения, для простоты разделенные на две группы:
1) основные точки внимания;
2) типичные ошибки.
Основные точки внимания необходимы для сосредоточения на первом этапе обучения. Человеку свойственны привычки (и не только хорошие), и лучше всего раз и навсегда выработать правильное понимание сюге. Не нужно
Дух. Тело должно приобрести собственный разум. Мышцы должны научиться новой дисциплине движений. Физические препятствия ставят проблемы и перед рассудком: нужно бороться с болью, усталостью, сомнением в собственные силах. И без выработки определенной умственной силы продвижение по Пути становится невозможным. Используйте тренировки для укрепления духа.
Когда тело вовлекается в какую-либо новую деятельность, оно требует внимания рассудка: нужно сосредоточиться, определить направление, найти решение. И наоборот: когда тело устает от деятельности, рассудок обязан вооружить мышцы дисциплиной и выносливостью. Это основной принцип сюге.
Разочарование наступает как следствие того, что тело не может выполнить указания ума, или лее ум не может определить, чего ему требовать от тела. Такие столкновения между умом и телом являются естественной частью тренировки. Они ставят нас лицом к лицу с нашими побуждениями и нашими ограничениями: зачем мы отдаем столько часов этому занятию? Почему мы хотим того, чего хотим? Готовы ли принести необходимые для прогресса жертвы? Не требуем ли мы от своего тела больше, чем оно может дать? От ответов на эти вопросы зависит наше продвижение по Пути.
И здесь ваш дух должен быть духом полной решимости. Древние мастера боевых искусств говорили своим ученикам: «Подтяни свой ум!» Возможно, вы прибежали, как дикая лошадь, необузданная и несобранная. Благодаря тренировкам вы научитесь взнуздывать свою первобытную энергию и направлять ее как первоклассного скакуна. А может быть, кто-то из новичков пришел с настроением усталой клячи. Через тренировки он научится накапливать силу – точно так же, как укрепляют долго бездействовавшую мышцу.
Вот вам три изречения древних самураев относительно духа, необходимого для познания Пути. Не забывайте их, когда тренируетесь.
«Не спрашивай. Занимайся!»
На некоторые вопросы никто не сможет ответить, только вы сами. Занимайтесь как следует, и ответы придут в свое время. Единственный способ постижения Пути – через собственный опыт.
«Семь раз упав, восемь раз поднимись!»
Вам могут приходить в голову различные мысли: «Я не могу это выучить. Мои руки недостаточно сильны. Я никогда не достигну приличного уровня». Но ни за что не произносите эти мысли вслух. Вырвите их с корнями из сознания раньше, чем они воплотятся в слова. Брюс Ли, говорят, поступал в подобных случаях так: какая бы скверная мысль не приходила ему на ум, он визуализировал ее, записав ее на клочке бумаги, а затем сжигал.
«Единственный противник – у нас внутри».
На Пути важны не только препятствия, сколько наши реакции на них. Овладейте своими реакциями на различные обстоятельства – и вы овладеете тайной Пути. Когда вы сосредоточены на Пути, каждая физическая задача становится объектом умственной работы, даже если это мелочь. Моете ли вы посуду или убираете постель – в любом случае не позволяйте вашему уму лениться или бродить где попало. Направляйте свое внимание на то дело, которым вы заняты, – и эта привычка перейдет на все, что бы вы ни делали.