Этническая характерология
Шрифт:
Б. Почему возникают этнические традиции?
Этнические традиции, как особая группа социальных традиций, имеют такую же структуру и возникают согласно тем же психологическим закономерностям, что и социальные традиции. Различие может выражаться только в следующих аспектах: 1) этнические традиции обычно существуют дольше, чем многие социальные традиции; 2) они более важны для этноса, поскольку выполняют ряд функций, в том числе защитно-адаптивную. Когда у этноса имеется устойчивая традиция, покрывающая определенные сегменты его жизнедеятельности, то данные сегменты долгое время могут быть защищены от чужих влияний. Как цельная этнопсихологическая система, локализованная в психике индивидов и групп, традиция оказывает сопротивление тем внешним влияниям,
Когда речь идет об этнических традициях, мы можем предложить ряд вопросов, которые требуют исследования: а) почему одни формы поведения и человеческих взаимоотношений закрепляются в культуре и становятся традиционными, а другие отбрасываются? б) в какой мере выбор и сохранение одних традиций и отказ от других зависят от психического склада нации? в) в какой мере традиции не только выражают психический склад и характер нации, но и формируют их, тем самым способствуя нациогенезу?
Эти вопросы показывают, что исследование традиций – один из главных путей развития как общей этнопсихологии, так и ее специальных разделов, посвященных описанию психологии отдельных этносов.
В. Этнозащитная функция традиции.
Поскольку традиция имеет сходную с социальной установкой структуру, по аналогии можно предположить, что, как и установка, традиция тоже играет в жизни групп и этносов, наряду с другими, также защитную роль. Поскольку это сложное образование, то мы считаем, что каждая традиция является защитно-адаптивным комплексом для этноса.
Какие защитные механизмы входят в состав традиции? Поскольку каждая традиция имеет когнитивный блок, можно предположить, что в него входят не только результаты объективного познания предмета традиции, но и различные рационализации и интеллектуализации. Ведь создавая традиции, люди стремились не только объективно описывать явления, но и давать им объяснения.
Поскольку часть практических действий из соответствующего блока традиции (обычаи, ритуалы и т. п.) становятся символами, то мы считаем, что в процессе воспроизведения и практического использования традиций должны наблюдаться процессы символической самозащиты этноса. Есть случаи, когда защитная роль обычаев сразу бросается в глаза и даже осознается. Например, у некоторых народов принято, рассказывая о своих успехах, сразу же совершать ряд защитных действий или (и) произносить защитные слова: стучать по столу, говорить: «Тьфу, тьфу, чтоб не сглазить» и т. п.
В когнитивном блоке традиции могут быть различные проекции, атрибуции и другие механизмы (и результаты работы защитных механизмов), о защитных функциях которых мы уже знаем. Что же касается тех чувств, которые закреплены в традициях и воспроизводятся вместе с их актуализацией, то некоторые из них могут иметь защитные функции. Например, та же традиция подавления радости или веселого настроения при похоронах врага тоже играет защитную роль: изображается грусть или даже траурное настроение, человек становится более приемлемым в социальной среде, его считают культурным и сочувствующим человеком. Тем самым он защищает свой социальный я-образ.
Г. Традиции как регуляторы социальных процессов.
Взаимоотношения людей и социальные процессы регулируются с помощью общественного мнения, социальных норм и традиций. Все названные явления – внешние регуляторы социального поведения человека. При регуляции социального поведения индивидов и групп названные три блока регуляторов действуют совместно и детерминируют активность индивидов и групп.
Так, когда поведение человека определяется и регулируется какой-либо традицией, в эту игру может включаться общественное мнение, которое может защищать эту традицию или выступить против нее, считая ее устаревшей. Например, во многих странах традицией является организация свадьбы с приглашением многих десятков и даже сотен гостей. Но когда в наши дни происходит подобное событие, часть людей сразу же начинает критиковать его организаторов. Это уже общественное мнение, которое может оказать заметное влияние на поведение людей. Так, если в стране
Само общественное мнение может стать традицией, если вновь и вновь повторяется и воспроизводится в виде определенных речевых и двигательных действий. Связь традиций и общественного мнения взаимная.
Следует также иметь в виду, что при расширении тех сфер социальной жизни, которые регулируются законами, регулирующая роль традиции и общественного мнения уменьшается. Это явление чревато различными последствиями. Так, имея в виду все то, что сказано нами о влиянии традиций на этнический характер, следует ожидать, что создание новых законов, заимствованных у других цивилизаций, приведет к утрате некоторых традиций и соответствующих черт и комплексов характера. Более того, может наблюдаться ослабление этнозащитных механизмов нации. Поэтому вполне правы те, кто в наши дни от создателей все новых законов демократического общества требуют, чтобы эти законы хотя бы учитывали национальные особенности того этноса, для которого они создаются. Создателям законов (или тем, кто их заимствует) следует учесть: а) традиции этноса; б) национальный характер; в) общественное мнение, т. е. все то, что регулировалось (поведение, формы взаимоотношений и т. п.) этими социально-психологическими и этнопсихологическими образованиями.
Д. Традиция или стиль?
Некоторые этнологи пытаются пересмотреть проблему традиций, считая, что этим термином до сих пор обозначали нечто консервативное и неизменное. Считалось, будто они неизменно передаются от одного поколения другому. Вследствие такого подхода, считает, например, А. Ройс, многие ситуации жизни оставались вне рассмотрения. Поэтому она предлагает вместо термина «традиция» использовать другой, более динамичный термин «стиль». Считается, что нет неизменных индивидов, членов этноса, всегда верных своей группе и ее культуре. Надо поэтому исследовать не столько равновесное состояние этноса, сколько его динамические процессы.
Стиль, согласно А. Ройс, это комплекс символов, форм и ценностных ориентаций, который выражает как явные культурные содержания, так и подспудные субъективные ценности и стандарты, которыми оценивается поведение. Индивиды имеют свободу выбора своего стиля этнического поведения. В каждой этнической среде должны существовать варианты стилей и возможность их выбора, если даже индивид их не выбирает.
Однако замена слова «традиция» словом «стиль» не означает, как думают некоторые исследователи, будто в определении этничности и этнической идентичности можно довольствоваться лишь субъективными критериями, а именно – самоприписыванием. Реалистическое комплексное определение этнической группы включает как объективные, так и субъективные критерии.
Е. Традиция и этнический характер.
Какое влияние оказывают традиции на структуру характера этноса? Те традиции, которые содержат в себе потенциал воспитания положительных черт и комплексов характера у индивидов и групп, должны использоваться агентами социализации (родителями, учителями, референтными группами) последовательно и целенаправленно. Традиции являются важными средствами социализации новых поколений, а их агентами выступают различные авторитеты.
Традиции формируют национальный дух, характер и национальный стиль мышления, мировосприятия и поведения. Содержа в себе потенциальные черты и комплексы национального характера, традиции в процессе своего воспроизведения и использования становятся средством формирования этнического характера индивидов и групп. В этом смысле каждая традиция служит самосохранению и самовоспроизведению этноса, и мы считаем возможным назвать ее защитно-адаптивным комплексом. Каждая традиция потенциально соответствует определенной подструктуре характера индивидов и этноса в целом (его «базисной» или «модальной» личности, о которой речь пойдет в следующей главе). Традиция, как объективированный адаптивный комплекс, создает в психике людей подструктуру характера. Для этого, конечно, необходимы процессы социализации и интернализации.