Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
Шрифт:
Аднэй а-садэ, о котором Вы спрашиваете, – существо, находящееся на «промежуточной ступени» между человеком и обезьяной. (Интересно, что Талмуд в трактате Снагедрин (109 а) утверждает, что обезьяна произошла от человека!). Возможно, это «снежный человек». Его существование вполне представимо.
И важно помнить, что слова мудрецов в Агаде сказаны в форме "загадки". Сказал Царь Соломон, что книгу Мишлей он написал, «чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Мишлей 1, 6). Объясняет Виленский Гаон: Письменная Тора названа «притчей», потому что притча понятна, хотя говорит о вещах, далёких от нашего
Рамхаль пишет, что мудрецы придали агадот форму загадок, т. к. они содержат тайны, «секретную информацию». Мудрецы не хотели, чтобы она стала доступна каждому. Поэтому записали их, чтобы не были утрачены, но в такой форме, чтобы понять их смог только тот, кому переданы ключи, т. е. правила, в соответствии с которыми следует понимать эти тексты. Для того же, кто не знает этих правил, агадот – «книга запечатанная», как если бы они вообще не были записаны. Ключи же к пониманию агадот переданы ученикам мудрецов, на которых можно было положиться, что они также передадут их только тем, кто достоин. Так эти правила передавались из поколения в поколение. И мудрецы предупредили и предостерегли всех, что слова мудрецов – «загадки их» – требуют специального изучения, что всякий, кто попробует понять их смысл без ключей, потерпит неудачу.
В заключение приведём слова Маараля об агадот мудрецов (в книге Беэр а-Гола 6, 1): «Мудрецы говорят не о природных причинах явлений, потому что это дело малое, больше подходящее для тех, кто изучает природу, или для врачей, но не для мудрецов Торы. Они говорили о причинах природных явлений (т. е. о духовных причинах этих явлений). И тот, кто это отрицает, отрицает веру и Тору». Но мудрецы облекли эти высокие понятия в слова, которые известны нам и которые обозначают явления природного мира, это то, что нам даёт возможность ошибиться и подумать, что мудрецы говорили о «физической» стороне природных явлений.
Мидраш шутит?
Мне говорят, мидраш шутит и преувеличивает. Верно ли это?
Аарон, Нью-Йорк
Слова мудрецов всегда точны. Мудрецы не шутят и не преувеличивают. Слова мудрецов могут казаться людям, знакомым с ними поверхностно, преувеличением – из-за непонимания их глубины. Мудрецы в мидрашах передают тайны мироздания. Поскольку не каждому подобает знать эти тайны, а также не каждый способен постичь их, мудрецы часто передают эти смыслы в форме притчи. Царь Соломон в книге Мишлей (1, 6) называет слова мудрецов «загадками». Загадочная форма заставляет несведущих полагать, что это преувеличение или шутка.
Однако тот, кто вдумается в слова мудрецов, поймёт, что они скрывают огромную глубину и их простое понимание – всего лишь "притча" и "загадка". В книге Мишлей (25, 11) слова мудрецов уподобляются золотым яблокам в серебряной оболочке. Виленский Гаон объясняет это так: «Как золотое яблоко, покрытое серебром, а в серебряной оболочке – светящиеся отверстия. И тот, кто не рассмотрит его внимательно, увидит только серебро, но не золото. Тот же, кто рассмотрит внимательным глазом, увидит, что под серебром – золото».
Но, хотя высказывания мудрецов сформулированы как загадки, их стоит изучать даже человеку, который не сможет понять их глубокого смысла, не узнает "разгадку". Потому что слова мудрецов обладают интересным свойством – даже сами "загадки" могут многому нас научить.
Маараль в книге Беэр а-Гола объясняет,
Почему умерли ученики раби Акивы?
Здравствуйте. В Талмуде говорится, что ученики рабби Акивы умерли от Аскеры. Почему им полагалась именно такая смерть? С уважением,
Игорь
В трактате Йевамот (62 б) говорится, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников, и все они умерли в один период времени – от праздника Песах до праздника Шавуот – из-за того, что не почитали друг друга. Добавляет Талмуд, что все они умерли страшнейшей смертью – аскера.
Вы удивляетесь, почему мудрецы сочли необходимым сообщить нам, какой смертью они умерли. Ваш вопрос очень уместен, поскольку мудрецы каждым словом сообщают нам какие-то существенные, глубокие вещи. В их словах мы не найдём ни одной детали, которая не содержала бы каких-то глубоких истин. Поэтому каждая деталь, упомянутая мудрецами, чрезвычайно важна, и мы обязаны обращать внимание на любые тонкости в их словах.
Если это так, нам необходимо понять ещё одну деталь, упомянутую в этом месте в Талмуде. С какой целью мудрецы добавляют, что ученики раби Акивы умерли в период от Песаха до Шавуота?
Попробуем ответить на эти вопросы. Говорят мудрецы в Талмуде (Брахот 8а), что есть в мире 903 вида смерти, самая лёгкая из них смерть нэшика («поцелуй»), а самая тяжелая – смерть аскера. Продолжает Талмуд: "Смерть нэшика настолько легка – как вынуть волосок, упавший в молоко, а смерть аскера настолько тяжела – словно вытащить клубок шерстяных ниток из колючек". Этим сравнением мудрецы нам показывают, в чём существенное различие между этими двумя видами смерти. При смерти нэшика душа выходит с лёгкостью, поскольку нет ничего существенного, что связывало бы её с окружающей материей (подобно волоску, у которого нет существенной связи с молоком, внутри которого он находится). При смерти аскера же, наоборот, душа сильно связана с материей, и поэтому ей стоит огромного труда с ней расстаться (подобно извлечению шерстяного клубка из колючек).
Сообщая, какой смертью умерли ученики раби Акивы, мудрецы показывают нам, что проблема учеников раби Акивы был гораздо глобальнее, чем неуважение друг к другу, – они были крепко связаны с материальным миром [171] . С материальной точки зрения у человека нет преимущества над животными, наоборот, многие животные гораздо сильней и быстрей человека. Единственная причина уважать человека – его душа. Чем больше человек связан с духовным, тем больше он способен уважать других. И, наоборот, чем больше человек связан с материальным, тем меньше он будет уважать своего ближнего. И это является причиной неуважения учеников рабби Акивы друг к другу – они были крепко связаны с материальным миром и поэтому не уважали друг друга.
171
Важно подчеркнуть, что, когда речь идёт о таких великих людях, как ученики раби Акивы, «учитываются» мельчайшие «дозы» этого греха (см. на стр. 351: «Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?»). Поэтому сам грех учеников рабби Акивы, которые находились на очень высоком духовном уровне, мы не можем понять. Однако из того, что Талмуд рассказывает о них, мы можем вывести важные основы.