Философия человека и общества
Шрифт:
Исходя из христианских традиций, Августин трактует феномен свободы. По его мнению, это свойство воли, которая может быть истинно свободной, только если она добродетельна, т.е. направлена на любовь не к самому себе, а к Богу, на служение Христу.
В XI в. происходит разделение Христианской церкви на Католическую и Восточную (православную). XVI в. ознаменован новым расколом среди верующих католиков и протестантов. Каждая конфессия исходит из своего понимания сущности человека. Католичество настаивает на том, что человек утратил часть благ, дарованных Богом, но природа человека, хоть и поражена грехом, несмотря ни на что сохраняет свою целостность. В то время как протестанты утверждают, что грех совершенно извратил человеческую сущность, разрушив образ Бога, запечатленный в человеке при создании, оставив лишь слабый отголосок. Православием же отстаивается утверждение о том, что невыразимая помощь Святого духа не может быть отнята даже у грешника, а образ Бога глубоко запечатлен в каждом человеке и не поврежден даже в отъявленном грешнике.
В эпоху
Христианские антропологические учения утверждали, что «живой душе» не свойственно противостоять человеческому телу, а над сознанием и душой возносится дух, предназначение которого – помочь человеку в установлении связи с Богом, раскрытии своей сущности.
Попытки обоснования принципов христианской теологии с опорой на учение Аристотеля были предприняты Фомой Аквинским (1225/1226 – 1274), выдающимся представителем зрелой схоластики, монахом доминиканского ордена. Теория древнегреческого мыслителя была им переосмыслена и не вступала в противоречие с догматами сотворения мира из ничего и с концепцией о богочеловечестве Иисуса Христа. Ф. Аквинский полагал, что высшее начало – само бытие, под которым он понимает христианского Бога, сотворившего мир (Ветхий Завет). Не отождествляя бытие и сущность, и не противопоставляя их, философ предполагает, что сущностям, как субстанциям, свойственно обладание самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Различаются субстанциальные и акцидентальные формы: если субстанциальной формой сообщается всякой вещи рядовое событие, и при ее появлении нами отмечается, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Дифференцируя актуальное и потенциальное состояние 3 , монах считает бытие первым из актуальных состояний, всякая вещь заключает столько бытия, сколько в ней актуальности. Им выделено четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, заключающейся в том, как форма 4 осуществляется в вещах.
3
Вслед за Аристотелем.
4
То есть актуальное начало.
Низшая ступень бытия включает форму, представляющую собой лишь внешнюю определенность вещи 5– неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма проявляется как конечная причина 6 . На третьем же уровне – уровне животных – форма становится действующей причиной 7 , поэтому сущее включает в себя не только цель, но и начало деятельности, движения. Каждая ступень отличается неповторимым воплощением формы в материи, организации и одухотворении ее. На четвертой ступени форма возникает сама по себе, независимо от материи 8– это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.
5
Causa formalis.
6
Causa finalis.
7
Causa efficiens.
8
Forma per se, forma separate.
Выступая формирующим принципом, душа бестелесна. Поскольку она представляет собой чистую форму без материи и не связана с материей, она не может быть уничтожена и не погибает со смертью тела. Поэтому Фома Аквинский называет разумную душу самосущим.
В отличие от разумной души, чувственные (сенситивные) души животных не признаются самосущими, следовательно, им не свойственно наличие специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, независимо от тела – мышления и волеизъявления. Все действия животных, как и многие действия человека, исключая мышление и акт воли, выполняются при помощи тела. Таким образом, души животных гибнут вместе с телом, в то время как человеческая душа нетленна, она самое возвышенное в созданной природе 9 .
9
См.
В отношении к разуму Ф. Аквинский, так же как и Августин, скептичен, но все же признавал за ним большую власть, полагая, что правильно использовать свой разум, человек может только под божественным руководством и озарением. Разуму подчиняется свободная воля человека 10 . Свобода воли направляет человека, помогает ему осуществить выбор между добрыми поступками, направляющими его к Богу, и дурными, ведущими в обратном направлении.
Человек наделен двумя способностями в познании – чувством и интеллектом. Начало процессу познания дает чувственный опыт. Чувственные образы появляются у человека под влиянием объектов и становятся умопостигаемыми. В этом заключается процесс абстракции. Истину Фома Аквинский трактует как соответствие между разумом и вещью, вещи истинны настолько, насколько соответствуют понятиям об этих вещах, уже существующих в уме Бога.
10
Ф. Аквинский признавал свободную волю, поскольку в противном случае с человека снималась бы ответственность за его поступки.
Согласно учению Фомы Аквинского (томизму), человек – это сложная, неделимая субстанция, единство души и тела. В мире ценными оказываются индивиды 11 .
Философ полагает, что человек в отличие от животных, руководствуется не инстинктом, а разумом, что делает возможным организацию общественной жизни, которая опять-таки зависит от божественных предустановлений 12 .
Основу социальной теории доминиканского монаха составляет идея естественности общественной жизни людей, поскольку человек по своей сущности социальное и политическое существо, для него естественно находиться в «обществе многих» 13 . Для того чтобы не погрязнуть в омуте частных интересов, в «обществе многих» должна быть руководящая сила, заботящаяся об общем благе. Такой силой становится государственная власть, способная принимать различные формы, но главное, формы общественного блага 14 .
11
Отсюда вытекает христианское учение о ценности каждого индивида как такового, чего не мог обосновать ни один из античных философов, включая стоиков.
12
В том числе богоустановленная необходимость бытия человека как «политического существа» или «общественного существа».
13
Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI –XVII вв. Л.: Наука, 1990, С. 233, 234.
14
Фома Аквинский – сторонник монархии, которая, по его мнению, наилучшим образом создает условия стабильности, мира и благополучия в обществе.
Эпоха Возрождения или Ренессанса вносит свои коррективы в рассмотрение проблемы человека. Это время великих географических и научных открытий, время, когда все сферы культуры достигли невиданного ранее расцвета. Обращение к античным образцам, опыт средневековья – все это становится основой ренессансной культуры. Если в центре внимания античности были природа и космос, в эпоху христианства – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центр мироздания помещается человек, он становится целью всего сущего, и основным мировоззренческим принципом становится антропоцентризм.
Натуралистическая и религиозная направленность исследований сменяется антропоцентрической: основой любого произведения литературы, живописи, скульптуры, философии и т.д. становится обращение к человеку.
Кроме того, отличительной чертой эпохи Возрождения становится также секуляризация культурной и общественной жизни – освобождение от религии и церковных институтов. Все сферы человеческой жизнедеятельности: политика, экономика, наука, искусство, философия, образование приобретают самостоятельность по отношению к церкви, образцом становится светское знание, основывающееся на конкретных фактах, опыте и разуме. Но назвать эпоху Возрождения безбожной или безразличной к религии, безусловно, нельзя.
Основной жизненной этической позицией становится гуманизм. Под этим термином (в узком смысле) понималась светская (классическая, греко-латинская) образованность, противопоставляемая церковно-схоластической. Вместе с тем гуманизм – это и духовное течение, сконцентрированное на освобождении человека от средневековой общественной морали, от религиозных постулатов и авторитетов, на утверждение ценности земной, настоящей жизни, возвеличивания разума и созидательных способностей человека, на акцентировании его индивидуальности, личностных качеств, достижений, чувства собственного достоинства.