Газета Завтра 395 (26 2001)

Завтра Газета

Наивно было бы ожидать, что историческая Православная Церковь и традиционная самодержавная государственность сразу же окажутся способны принять эту мысль. Она слишком грандиозна, а разрыв был нетерпим для религиозного по существу русского сознания. Цепь кризисов начала века ускорила развязку. Дальнейшая социальная и духовная история страны выглядит как ряд мучительных попыток практического осуществления такого разворота цивилизации к конечному идеалу. Федоров и здесь помогает узреть скрытый смысл происходящего. На федоровские обертоны красной утопии с разных сторон указывали многие наблюдатели. Идеи победы над смертью и даже идеи воскрешения были не чужды мечтателям и революционерам первой трети XX века. Причем выглядят эти идеи не столько как заимствованные у Федорова, сколько как наиболее последовательные выводы из их собственного хилиастического, "активно-апокалиптического"

мироощущения.

Принимая во внимание все негативное, что по праву можно сказать о советском обществе, спросим себя, а за счет чего происходило преодоление этих темных сторон? Ведь общество прошло за 70 лет большой путь, сильно изменилось и имело огромные достижения, дающиеся только духовной силой. Какова же духовная природа его развития?

У Федорова важно подчеркнуть новое качество христианской веры — активное христианство. Подумайте, насколько большую свободу предлагает и большую ответственность налагает на человека личное участие в строительстве Царствия Божьего, требующее души, разума, воли, поисковой, конструктивно-проективной деятельности, чем только ожидание личного спасения в награду за соблюдение этических норм и участие в жизни церковного прихода. Мотивы активного христианства как созидания Царствия Божьего можно усмотреть и в других социальных макропроектах того времени. Возникло, по сути, новое, проективно-собирающее, эсхатологическое по сути, но светское по форме мировоззрение, составляющее мотивационную основу русской науки и социальной мысли. Но — вопреки Федорову — утверждение Божьего дела вне храма обычно сопровождалось в них отрицанием храмовой приходской жизни, а часто и религии, и направление этой активности могло быть весьма различным, включая и разрушительную апокалиптику. На это накладывалась неумолимая жестокая логика революции, гражданской войны и постреволюционной стабилизации, логика самодвижения огромных человеческих масс, гениально описанная А. Зиновьевым ("коммунальность").

Но преодоление наиболее темных и уродливых черт нового общества предпринимали люди с тем же примерно духовным багажом, что и его создатели. Здесь "ворожил" прежний комплекс духовных проектов. Не имеет ли смысл предположить, что в процессе "социального конструирования", точнее, отладки нового общества в ходе решения бесконечной череды проблем, оказались по необходимости востребованы именно созидательные стороны утопий, наиболее близкие активному христианству? Только официальный атеизм и догматизм партии, с элементами сознательного смыслового вредительства, блокировали выход общества к осознанию собственной духовной природы.

Собственно, и сейчас нет иного пути вперед. Предстоит достроить платформу активного христианства как светского мировоззрения, а значит, найти созвучные новой эпохе грани в неисчерпаемой идее "общего дела".

АНАСТАСИЯ ГАЧЕВА, хранитель Музея-библиотеки Н. Ф. Федорова

Была затронута чрезвычайно важная тема — о принципах объединения человечества и о том, насколько сейчас могут быть востребованы в связи с поиском этих принципов федоровские идеалы. Учение всеобщего дела вырастает из всей русской культуры, а в ней вопрос о целях и ориентирах развития, о смысле истории, о воплотимости идеала действительно стержневой. Ответ на него искали Хомяков и братья Аксаковы, Тютчев и Достоевский, Лев Толстой и Владимир Соловьев...

Русская религиозная философия XIX-начала XX веков утверждала историю как совокупную творческую работу спасения, как "восьмой день творения", подготовку условий для воцарения в мире нового, совершенного порядка бытия — Царствия Божия. Она стремилась к оправданию истории и оправданию человека. Ведь трагический опыт XX века, когда разверзлись такие сокрушающие бездны коллективного и индивидуального зла, казалось, вообще обессмыслил всякое историческое, социальное деяние. Недаром так сильны сейчас апокалиптические настроения — все как будто свидетельствует о "последних временах": и разобщенность, и вражда, и нравственная разнузданность, и насилие, и экологические катастрофы (как бы возмущения самой природы против безответственной и неразумной деятельности человечества).

Но именно Федоров, глубокий и проницательный критик ложных путей истории, сумел дать альтернативу "страшному суду", выдвинув

идею условности апокалиптических пророчеств. Да, судный конец неминуем, если мы будем упорствовать на ложном пути, пребывая в нынешнем неоязыческом, несовершеннолетнем выборе, увлекая к погибели и окружающий мир, и самих себя. Если же народы земли одумаются, прекратят взаимные распри, встанут на путь всеобщего, Божьего делания, то история получит иной, жизнеутверждающий, жизнеподательный смысл. И вместо катастрофы нас ждет свет преображения.

В последнее десятилетие мы живем под колоссальным прессингом западной, американской системы ценностей, не задумываясь о ее тупиковости, не видя коренных изъянов "атомарной" цивилизации, построенной на принципе прагматизма, на идеалах потребления и комфорта. Не забудем, что внешний лоск, мишурная красота фасадов, равно как и понятия здоровой конкуренции, расталкивания локтями, лозунги типа "кто не успел, тот опоздал", которые сегодня столь агрессивно насаждаются в нашем обществе, никогда не имели важного значения в русском мировоззрении. Здесь были другие заповеди — заповеди милосердия и сострадания ко всем униженным и убогим, сирым и неуспешным. Здесь рождались иные образы межчеловеческих, общественных отношений — вспомнить хотя бы идею христианской политики, выдвигавшуюся Иваном Аксаковым и Тютчевым, Достоевским и Владимиром Соловьевым. Политики, построенной на религиозно-нравственных, евангельских началах, ведущей к "братству людей, к всепримирению народов", по пророческому слову Достоевского. Русская культура никогда не жаловала индивидуализм, всегда чаяла соборности, видя в ней высшую, идеальную форму связи людей. В соборном целом личность не обособляется, не отъединяется от других, но и не топится в массе. Она пребывает в родственном, питаемом любовью единстве со всеми, в труде братского всеслужения, и в этом всеслужении наиболее полно раскрывает себя. Такой идеальный принцип устройства социума Федоров называл бытием "по типу Троицы" и вывел замечательную формулу истинного бытия: "Жить нужно не для себя и не для других, а со всеми и для всех".

Кстати, идеал соборности вовсе не был для России плодом отвлеченного умствования, он вызревал во всей ее истории, пробивался в укладе народной жизни, вспомним русскую "общину", "мир", вспомним столь распространенные в деревне обычаи добровольной, безвозмездной помочи, вспомним, наконец, строительство обыденных (однодневных) храмов, столь распространенное в Древней Руси. Представьте себе, в годины страшных испытаний — войн, эпидемий, голода — собирались люди и за один день строили храм. Как вы думаете, возможна была бы такая работа при отсутствии согласия, единодушного порыва, взаимной поддержки и любви друг к другу? Нет, тут сердца поистине бились в унисон, спаянные общей верой и общим делом. И когда мы вспоминаем энтузиазм первых пятилеток, энтузиазм строителей нового мира, которые не щадили себя и чувствовали локоть товарища, то понимаем, что и в коллективизме советской эпохи выплеснулось все то же чаяние соборности — только явилась она здесь в редуцированном, секулярном, если хотите, падшем виде, без понимания того, что полнота единства, влекущая за собой полноту осуществления идеала, возможна лишь при условии совершенствования самого человека: и духовно-нравственного, и физического.

Так что ответ на вопрос: актуально ли сегодня федоровское учение для России, представляется мне на самом деле очень простым — оно актуально и всегда было актуальным, поскольку выражало собой глубинные, фундаментальные основы и чаяния русского духа. В федоровском учении о всеобщем спасении, о творческой работе по построению Царствия Божьего как раз и дан ответ на вопрос, что же это за высшая и сокровенная русская идея, которую России суждено раскрыть миру и человечеству.

Не забудем и то, что Федоров явился родоначальником целого направления философии и науки XX века, — русского космизма, активно-эволюционной, ноосферной мысли. Достаточно вспомнить космические идеи Циолковского, концепцию биосферы и ноосферы Владимира Вернадского, труды основателя гелиобиологии Александра Чижевского, достижения космонавтики и космобиологии, ювенологии и иммортологии; труды мыслителей религиозно-философского ренессанса (Бердяев, Булгаков, Флоренский и др.), творчество Платонова и Заболоцкого, Маяковского и Пастернака, Горького и Пришвина, Клюева и Хлебникова, на которых "Философия общего дела" Федорова оказала глубокое и серьезное воздействие. В трудах представителей философии космизма обрисованы контуры общепланетарного мировоззрения, которое поистине является "мировоззрением третьего тысячелетия", и хочется верить, что ему принадлежит будущее.