Гнозис. Том первый. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви
Шрифт:
1 "Economy"; здесь и далее - именно в значении "oykonomia" (греч.) - "хозяйство" как "учет всего" (см. евангельскую притчу о "домоправителе" и прим. 1 на с. 181); т. е., в изложении Муравьева, явное заимствование расхожих в философских кругах дореволюционной России терминов и понятий типа "общая экономия Вселенной" (В. Соловьев, С. Булгаков, П. Флоренский) и т. п.
– Прим. ред.
Здесь мы снова соприкасаемся с великой проблемой Смерти. Чем больше человек отождествляет себя с Личностью, тем меньше он думает о смерти: вопреки всей очевидности, несмотря на то, что все вокруг ей обречено, у него отсутствует непосредственное ощущение того, что такова ведь и его участь. Даже при самой богатой фантазии человек с трудом представляет себе свою смерть. Чтобы составить внятное представление о смерти (пусть даже
Представить себе собственную смерть - упражнение не только полезное, но и, можно сказать, необходимое. В православной монашеской традиции оно называется памятью смертной и рекомендуется для ежедневной практики наравне с "молитвой Иисусовой"1. Смерть - единственное подлинное и уникальное событие, встреча с которым несомненно уготована каждому. Другими словами, постоянно думать о смерти, близящейся день ото дня, -средство вполне конкретное и эффективное, дающее возможность взглянуть в лицо неумолимой реатьности, перед которой меркнут все радости и тревоги нашей Личности. Благодаря этому простому упражнению человек на собственном опыте наконец постигает, что "все суета и томление духа" (Екклес 1: 14; 2: 17).
1 См. "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу".
– Прим. ред.
(6)
Ситуация остается безвыходной до тех пор, пока человек, так сказать, в качестве Личности отождествляет себя со своим относительным сознанием, принимая его цели и интересы за свои собственные. Ибо "широки врата и пространен путь, ведущие в погибель" (Мф 7: 13).
Но где же найти "тесные врата и узкий путь, ведущие в Жизнь" (Мф 7: 13)? Уже самое беглое знакомство с общей картиной отношений между Личностью и истинным Я подсказывает, где искать ответ на этот вопрос. Именно в этой точке, как на последней надежде, должен сосредоточить свои усилия каждый, кто постиг всю суетность иллюзорного бытия и желает вырваться из его сетей.
(7)
Начиная с этого момента, человек рассматривается в эзотерической науке уже не как данность, а как возможность. Согласно эзотерическому учению биологическое, психологическое и нравственное развитие внешнего человека в определенный момент прекращается. Впрочем, человек по-прежнему продолжает целенаправленно и в той или иной мере конструктивно действовать на высших уровнях своего бодрствующего сознания, особенно в том, что касается его основного рода занятий. Он может совершать открытия, может служить обществу - но для него - такого, каков он на самом деле и каким остается, - закрыта возможность повышать уровень собственного бытия. В результате в физическом теле немедленно запускается механизм деградации, которая приводит к старению и смерти.
Однако такую ситуацию, представленную на рис. 13, можно обратить вспять - тогда нам и откроется узкий путь, ведущий к Жизни. Достигается это посредством установления непрерывной и постоянной связи между Личностью и пассивным истинным Я. И в зависимости от интенсивности усилий ситуация со временем может совершенно перемениться. Чем больше истинное Я, подобно горчичному зерну (Мф 8: 31;Мк4: 31; Лк 8: 19), укореняется в психической жизни, где прежде безраздельно господствовала Личность, тем больше Личность подчиняется воле этого беспристрастного судьи. Отождествляя себя с истинным Я, человек вновь утверждается в его целостности и постоянстве. И для такого человека жизнь, бывшая до недавнего времени иллюзией и абсурдом, вновь становится логичной и реальной. Это новое состояние, противоположное изображенному на рис. 13, можно представить в виде следующей схемы:
Постоянное
Однако это путь узкий и страдный — по той причине, что для Личности такой процесс означает потерю ее господства и полное подчинение истинному Я. Дело тем более непростое, что именно Личность должна первой принять это новое положение; более того, она должна сама к нему стремиться. А ведь, напомним, у внешнего человека истинное Я парализовано и как бы не существует. Появление, а затем постоянное присутствие этого Я на внутренней сцене достигается именно за счет того, что Личность теряет свободу выбора, поэтому Личность реагирует на такую перспективу чрезвычайно болезненно, причем даже весьма кратковременная реакция может проявиться в довольно опасных формах. Личность полна гордыни и амбиций; она не желает возвращаться на положенное ей место. Теперь мы можем лучше понять, почему для выхода на узкий путь (то есть чтобы начать эзотерическую работу) человек-Личность должен прежде всего признать свое внутреннее поражение. Пока он доволен собой, он принадлежит к тем, кто в Евангелии именуются богатыми; и это о них сказано, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф 19: 24; Мк 10: 25; Лк 18-25).
Найти этот узкий путь — вот подлинный смысл нашей жизни, этого бесценного дара, о котором Пушкин вопрошал как о «напрасном». Этот дар и есть наш единственный шанс, и голос нашего сердца призывает не упустить его. Но для этого нужно приступить к работе не откладывая, иначе можно и не успеть. Как сказал Христос, работать следует «доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может работать» (Ин 9: 4).
Если же непрестанно помнить о смерти, мы вскоре с сожалением поймем истинную цену каждого потерянного дня.
«Savoir-faire».
ГЛАВА VI
(1)
Таким образом, мы вплотную подошли к области подлинного эзотеризма. Здесь приобретают новое значение слова апостола Павла: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2: 8— 10).
В этом изречении заключен очень важный смысл. Апостол указывает на фундаментальное различие между спекулятивной философией — которая есть порождение «плотского ума» (Кол 2:18) и человеческого предания1 —и высшим знанием, единственный источник которого —Христос. То, что св. Павел называет «плотским умом», есть не что иное, как ум Личности, преобладающий у людей культурных в силу чисто интеллектуального образования. Несмотря на всю утонченность присущего ему способа мышления, такой ум никогда не сможет выйти за пределы агностического рационализма. Обреченный вращаться в этом заколдованном кругу, человеческий ум не знает и не желает знать, что лежит за его пределами: там — «ignorabimus»2.
Такое различие между человеческим знанием (достоянием Личности) и знанием высшим, исходящим с Фавора, станет еще отчетливее, если обратиться к следующему тексту Иоанна Богослова. «Бога не видел никто никогда» (Ин 1: 18) — утверждает он; но далее, как бы в опровержение, приведены слова Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»(Ии 14: 23)3. И уже в Откровении: «Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, а он со Мною» (Откр 3: 20).