Играющий в пустоте. Мифология многоликости
Шрифт:
Вот слова Эудженио Барбы [476] об игре Рышарда Чешляка в легендарном спектакле Ежи Гротовского «Стойкий принц»: «Передо мной был актер, – Актер, нашедший в себе… особую уязвимость открытой раны. <…> Все его тело было насыщено фосфоресцирующими частицами. Это была неистовая сила урагана. Сила такого натиска, что большему, казалось, уже не вырваться наружу» [477] . Или точнее: «Есть в этом создании актера какое-то психическое излучение. <…> Все, что технично, становится в вершинные моменты роли просветленным изнутри, легким, буквально невесомым. <…> Не передать происходившего. Не передать транслюминации – вот этого людского существа, не передать вибрации всего пространства» [478] . «Само собой разумеется, это горение обставляется спиритуалистическими оправданиями. Актер предается демону театра, он жертвует собой, будучи внутренне пожираем своей ролью; его физический труд, всепоглощающая телесная самоотдача Искусству достойны сочувствия и восхищения; мускульные усилия актера не остаются неоцененными,
476
Эудженио Барба– польский режиссер, педагог, теоретик театра.
477
Цитата из статьи Натэллы Башинджагян «Стойкий принц». Впервые опубликовано на польск. яз. в альманахе «Театральный дневник». В русском переводе статья опубликована в книге: Гротовский Е.От бедного театра к искусству-проводнику. М.: Артист. Режиссер. Театр, 2003.
478
Там же.
479
Барт Р.Мифологии. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. Из Барта же: «Если актер работает в полную силу, если он честно выжимает мне из своего тела все что может, если мне несомненны его тяжкие усилия, то я признаю этого актера отличным и стану выражать ему свою радость от того, что вложил деньги в талант, который их не украл, а вернул сторицей в форме достоподлинного пота и слез. Актерское горение хорошо своей экономичностью: я, зритель, наконец-то могу поверить, что я получаю за свои деньги. <…> Буржуазной публике, наверно, никогда не устоять перед такой очевидной „самоотверженностью“, и, думаю, если актер умеет вызывать у своего зрителя слезы, то он всегда сумеет его увлечь: его трудовые усилия наглядны так, что судить глубже уже невозможно».
И еще раз: 1) нет; 2) потенцияи 3) есть. Три в единстве! Тело числа !
Самое простое методологическое объяснение всего вышесказанного сводится к тому, чтобы видеть себя как одеждуБога или любого симпатичного нам божества. Это означает, что Будда или Шива носятнаше физическое тел о, как джинсы с рубашкой, как куртку или комбинезон и транслируют таким образом свои совершенные качества через эту форму одежды…
Примерка иллюзорного тела
Итак, иллюзорное тело Повелителя– это зритель, актери роль, мощным жестом связанные в один узел. [480] Примерка этого костюма проделывается с помощью четырех движений.
1) Сначала наш Умнастолько наполняется хорошей энергией, что обретает способность оставаться там, где есть. Он, со всем своим содержимым, чувствует себя «как дома». Это период сознательной работы с Банком Позитивных Впечатлений.
480
Имеется в виду Дыхание Мифа, в процессе которого Три Божества (синего, красного и белого центров) сливаются в одно целое.
2) После этого Умперестает «играть в игры», то есть быть искусственным и надевать на себя лживые маски. Он перестает бояться и метаться «в поисках кого-то, от кого зависит наше счастье» [481] . Это становится возможным благодаря сильной связи с Повелителем Игри Гирляндой Мастеров Вдохновения. В этом месте мы обнаруживаем, что происходящее «здесь и сейчас» намного фантастичнее любых проекций и концепций.
481
Ричард Бах. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.
3) Когда же для нас более важным становится зритель,мы запрыгиваем на третий уровень. Здесь сквозь приходящие и уходящие картинки-ролиначинают проглядывать Глазасамого пространства, и процесс осознаваниястановится более важным, чем то, что осознается.
4) И, наконец, наступает состояние, в котором нет необходимости прикладывать усилия для игры. Мы начинаем действовать совершенно спонтанно, поскольку тот, кто смотрит; тот, кто играет;и то, во что играют, больше не разделены. Это состояние абсолютной сознательности, когда творец сознает не только себя и свое творение, но и пространство, проявляющее через него свой потенциал, является состоянием Невинности,то есть иллюзорного тела Мастера.
С этих пор Мастерспособен проявляться в той форме, какая максимально эффективно раскрывает потенциал смотрящего пространства. Он может предстать как в мирной форме Будды, так и в форме яростной женской, кровожадной стихии, выпускающей наружу чьи-нибудь кишки… он может проявиться в форме любого из богов, любого мифологического персонажа… в форме языческих сил природы или героев
Итак, в парадоксальном танце-игре тела – индиго-потенциивсе превращается в свою собственную противоположность, в опровержение любого застывшего утверждения. Здесь нет верха, как нет и низа. Все взаимопроникаемо и постоянно переворачивается «вверх дном». Абу-ль-Касим говорит об этом качестве Самоосвобождающейся Игрытак: «И вершина этой горы смешана с ее основанием, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, ее голова находится на месте задницы и наоборот…» По словам Юнга, такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы бессознательного, «и корни этой интуиции находятся в Prima materia, как в вечно изменяющейся субстанции или даже эссенции, которая обозначалась именем Меркурий [482] и понималась как парадоксальное двойственное существо, называемое monstrum, hermaphroditusили rebis» [483] . Когда же мы испытываем идентификацию с чем-то подобным, мы естественным образом проявляем те формы, какие максимально необходимы для раскрытия потенциала смотрящего пространства. Но! «Чем больше свободы, тем больше ответственности»! [484]
482
Меркурий ( рим.), Гермес ( греч.) – очень сложный бог. Известные атрибуты – крылатые сандалии и увитый змеями жезл. Способен проявляться в самых разнообразных и крайне неожиданных формах, являясь посланцем богов, обладает умением мгновенно превращаться в свою собственную противоположность. Известно множество изображений Меркурия в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis), стоящего на крылатом круге, символе prima materia, или хаоса. Он также легко принимает формы резвящихся в огне саламандр, усыпанных глазамидраконов, змей, львов и орлов (символы посвященности). И самое интересное, что Меркурий присутствует как в начале, так и в конце Великого Делания: он есть Prima Materia. Он суть первоначальный гермафродит, который, играя, разделяется в классическом «братско-сестринском дуализме», чтобы в процессе прохождения через акт трансмутации ( нигредо-альбедо-рубедо) снова воссоединиться в лучистой форме единства.
483
Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
484
Лири Т.Семь языков Бога. К.: Janus books, 2002.
Парадокс технологии…
…Или, говоря словами Артура Кларка, «по настоящему развитая технология неотличима от магии»! То есть «чем больше высвобождается энергии, тем больше необходимо структурирование» [485] . И я уверен, что именно эта формула объясняет мою настоятельную потребность в столь яростной систематизации опыта! Именно это утверждение раскрывает тайный смысл глубокой потребности в мощной режиссуре, перегорающей сегодня в себе самой из-за недостатка мощности противоположного, актерского полюса.
485
Там же.
Повторим еще раз: чем больше высвобождается энергии, тем больше необходимо структурирование! Тем жестче должна быть режиссура! Но, как известно, выработать правильную технологическую структуру невозможно! Точно так же, как невозможно научиться тому, как правильно творить!И почему? Потому что любая застывшая режиссура, любая застывшая «технология создает эффект, противоположный желаемому» [486] . Или, как говорил тот же Эйнштейн, «законы природы становятся вполне понятными только тогда, когда они уже не верны». В практической науке это означает, что среди данных всегда содержится нечто вроде бы случайное, а за ним новая реальность, в которой прежние закономерности уже не работают.
486
Фарсон Р.Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства. М.; К.: София, 2001.
И как это понимать? Дело в том, что самым жестоким и вместе с тем основным условием творчества «является незнание, уязвимость, преклонение перед чудом жизни, неспособность контролировать наших близких, наших детей и коллег, то есть все то, что делает нас людьми» [487] . Дело еще и в том, что « Неразрушимоепроявляется в человеке только тогда, когда он снова и снова открывает себя уничтожению… Только многократное прохождение по разрушительным сферам делает связь с не гибнущей Божественной Сущностьюкрепкой и неразрывной» [488] .
487
Там же.
488
Дюркхейм К.Пути трансформации. Изд-во «Студенческий мир», 1999.