Индия. История, культура, философия
Шрифт:
Медитация, техника йоги наиболее популярная на Западе, помогает многим людям уменьшить давление и напряжение, которые обостряются в результате быстрых изменений, происходящих в урбанизированном индустриальном обществе, и стресса. Поэтому неудивительно, что регулярные перерывы полного покоя для безмолвной медитации в течение суматошного дня, когда вам необходимо спешить от одного неотложного дела к другому, могут оказаться очень полезными для здоровья. Хотя некоторые из тех, кто занимается медитацией на Западе, настаивают, что медитация — это «тяжкий труд». Индийские йоги, как правило, живут дольше, нежели большинство обычных людей. Умственное расслабление является не таким простым занятием, как это может показаться, иначе бессонница не была бы настолько распространенным явлением, однако правильно соединив контроль над дыханием и осанкой с различными упражнениями, включающими в себя повторение мантры, можно достаточно быстро и без напряжения достичь состояния, близкого к самовызванному гипнозу.
Миллионы практикующих индийских йогов в действительности достигли такого невозмутимого, недостижимого спокойствия посредством постоянных занятий, но многих западных гостей это доводит до состояния, близкого к помешательству.
Главенствующее положение Шивы в индуистском пантеоне богов основано на его доарийском йогическом могуществе и на его мифологическом отождествлении с такими ведическими богами, как Индра и Агни, а также с меньшим по значимости богом Рудра — богом бури и разрушения. Космический жар (тапас) является крайне важным для всех этих богов, чья неимоверная потенция порождает бесчисленное потомство. Индра, подобно Шиве, был «богом-быком», которого кастрировали за его разврат и который вместе с богом огня Агни все же вечно зажигал чувственных жен брахманов и мудрецов в тех же диких лесах, где так буйно гулял сам Шива, он использовал свой лингам в качестве оружия, вроде поражающей демонов ваджры, оружия-молнии, которым обладал Индра. Первая жена Шивы, Сати, сожгла себя после того, как ее отец грубо поговорил с ее божественным повелителем, таким образом она доказала свою «настоящую» преданность. Сати на санскрите означает «верная», и впоследствии это слово использовали для описания самосожжения индуистских вдов на церемонии погребальных костров их усопших супругов, без которых их жизнь якобы теряла всякий смысл. Считалось, что «сати» было делом добровольным, но британские миссионеры и чиновники пребывали в состоянии шока, столкнувшись со случаями, когда индуистские женщины, будучи прикованными цепью к погребальному костру, кричали в ужасной агонии, умоляя, чтобы их отпустили, прежде чем сгореть заживо в пламени погребального костра.
Во времена Ост-Индской компании, в начале XIX века, сати было объявлено вне закона, но индийские жены все же время от времени сгорали на кострах, если их приданное не было полностью выплачено. Однако вскоре после того, как Шива потерял свою первую жену, он женился на ее гораздо более знаменитом перевоплощении, Парвати, дочери Гималаев, которая была настолько прекрасна, что Шиву тянуло любить ее божественное тело без устали на протяжении более тысячи лет. Среди их детей — бог войны Сканда (или Карттикея) и один из самых популярных индийских богов с головой слона на теле человека — Ганеша.
Шива намного более популярен на юге Индии, нежели на севере, что, скорей всего, отражает более глубокие доарийские корни дравидийских народов, населяющих эту часть страны. Здесь поклонение Богине Матери также является одним из самых глубоких в Индии. Как владыка танца, Натараджа, Шива, согласно преданиям, привел вселенную в движение из города Чидамбарам, расположенного в нынешнем штате Тамилнад, где и по сей день его великий храм как магнит притягивает шиваитов со всего мира. Покрытая чистым золотом крыша храма сияет почти так же ослепительно, как солнце. Однако многие из более чем 100 танцев, созданных Шивой, были танцами смерти и разрушения; отсюда и его темная сторона: он является на погребальные костры в пепле и лохмотьях или покрытый окровавленной шкурой слона, в одной руке он держит трезубец, а двумя пальцами другой выбивает на барабане ритм танца тандава. Садху, последователей Шивы, можно встретить практически на каждой, даже самой небольшой, дороге Индии. Их грязные и всклокоченные волосы, их покрытые пеплом лица, воспаленные глаза, обнаженные и истощенные тела вызывают страх и трепет у всех, кто их встречает, и в этом они подобны «Великому Богу» Махешвара. Двойственность Шивы отражает реальности нашей вселенной, неразрывную связь между жизнью и смертью, созиданием и разрушением, добром и злом. Шива — само воплощение времени, вечно напоминание простым смертным о мимолетности их пребывания на земле. Он же и сама смерть, отсюда его любовь к погребальным кострам. Но, как самый великий в Индии «сеятель семени», он создает жизнь, разжигает лоно каждой женщины своей всепроникающей энергией, раскаляет страсти, которые начинают этот удивительный танец снова и снова. Он сидит на вершине своей башни из льда на горе Кайлас в состоянии абсолютного спокойствия, созерцая все вокруг, медитируя о вечном, неизменном и неизменяемом. Он является древнейшим и вечно молодым богом Индии.
Поклонение Богине Матери
Богиня Мать — это воплощение земли. Она — это поле, в котором должно быть посеяно каждое зерно, чтобы жить и расти. Она воплощает в себе силу жизни, несравненную творческую энергию, шакти. Без своей супруги, Богини Матери, ни один индуистский бог не представляет никакой пользы или ценности. Он может ходить с важным видом, но его могущество будет ограниченно. Чтобы быть полноценным богом, ему необходима деви, «богиня», которая может принимать много разных имен и форм, но которая всегда будет олицетворять собой шакти. Поклонение Богине Матери в Индии восходит еще к доарийским временам, и, возможно, ему не меньше лет, чем самому шиваизму. Трудно представить Шиву, надолго оставшегося без своей Сати или Парвати. Индуистский миф создал Богиню Мать из пламени гневного возмущения,
Преданность матери в индуизме имеет древние корни, но и сегодня в индуистской семье нет связи сильнее, нежели та, что связывает сыновей с матерью. Поклонение матери воспевается в стихах и песнях, ей поклоняются в каждом доме и в каждом храме. Первый национальный гимн Индии Ванде Моторам (Поклоняюсь тебе, Мать!) первоначально был стихотворением из популярного в XIX веке романа Банкимчандры Чоттопаддхая (1838–1894), вдохновлявшего миллионы молодых индусов из Бенгалии, которые, рискуя попасть в тюрьму, а часто рискуя самой жизнью, выступали против раздела страны:
Я кланяюсь тебе, о Мать, Полноводная, плодородная, Овеваемая прохладными южными ветрами, Темная от обилия хлебов, О Мать! Ее ночи наполняют сердце радостью в сиянии лунного света, Ее земли прекрасны в убранстве из цветущих деревьев, Ее смех прекрасен, и прекрасна речь, О Мать, дающая благо, дающая блаженство.Парадокс заключается в том, что такое поклонение матери сосуществует в индийском обществе с угнетением женщин, и, вероятнее всего, отражает различные моральные ценности доарийского и арийского периодов. Арийские племена, в которых доминировали мужчины, завоевали южных индийцев, среди которых царил матриархат. И по сей день матриархальные преемственность и наследование сохранились на Малабарском побережье, где сегодня находится штат Керала. Традиционные индуистские обычаи, такие как сати, убийство новорожденных девочек и собирание приданого, отражают низкий статус женщин на протяжении большей части индийской истории, так же как и ужасный обычай женского рабства в индуистских храмах. Девадаси, «божьи рабыни», были нежеланными детьми бедных родителей, которых младенцами оставляли на пороге храма, брахманы воспитывали их, и впоследствии они становились храмовыми куртизанками или проститутками. Дасис («рабыня») — женская форма термина, используемого арийцами по отношению к «темным» доарийцам, которых они завоевали. Этих девочек с самого детства учили танцам, и к началу XIX века самыми известными классическими танцовщицами Южной Индии были девадаси, а самой известной среди них была Баласарасвати из Ченная. Однако богини-матери были не только великодушны, но и злы, полярность этих качеств отражает сложную двойственность индийцев по отношению к женщинам вообще.
В ряду великодушных и любящих богинь, таких как Сати и Парвати, также бесценная Лакшми (она же — Шри), богиня богатства и супруга Вишну, и Сарасвати — богиня знаний и прекрасная супруга Брахмы. Ушас, ригведическая богиня зари, сияет счастьем, розовыми и золотыми бликами светится ее лицо. Бог Индра насилует богиню Ушас, и это соответствует историческому завоеванию доарийских народов арийскими племенами. В ее более темных формах Богиня Мать — это богиня Кали, «черная» богиня смерти. И она же — Дурга, «Непобедимая», которая отправляется на битву верхом на своем льве, украшенная черепами врагов. Поклонники злой богини должны душить и убивать за нее, поскольку кровь — ее любимый напиток, а плоть невинно убиенных — ее любимая еда. И по сей день на ее алтарь в храме города Колката (Кали-гхат) во время ежегодного продолжительного кровавого фестиваля в честь дня ее рождения приносят в жертву козлов. По крайней мере 108 богинь-матерей упомянуты в «древних» текстах индуизма, там же обозначены их святые места, разбросанные по всему субконтиненту. Великолепный храм Минакши в городе Мадурай — один из лучших примеров культа Богини Матери, он находится в самом сердце индийского штата Тамилнад, где и по сей день мать остается превыше всего, каким бы ни было ее имя. Она — Мать Индия. И каждый индус — ее дитя.
Ненасильственный буддизм и джайнизм
Ахимса, «ненасилие», или то, что Махатма Ганди предпочитал называть «Законом любви», явилось на свет истории около VI века до начала христианской веры, с рождением буддизма и джайнизма в той части Индии, которая находилась в районе среднего течения Ганги. Ахимса впоследствии была упомянута в нескольких индуистских текстах в качестве «высшего» закона или религии (дхарма), однако это произошло только после того, как Будда стал частью индуистского пантеона. Ненасилие было так далеко от жестоких и грубых нравов арийских кочевников и их эпических битв, что мы вынуждены предположить, что, подобно йоге и поклонению Богине Матери, ненасилие, скорее всего, имеет доарийские корни. Буддизм и джайнизм возникли как негативная реакция на ортодоксальность брахманов с их ведическими ритуальными огненными жертвами баранов и козлов, а также сомы и гхи. Ахимса настолько всеобъемлюща в своем предостережении против убийств, что она включает не только животных и насекомых, но и растения. Этот запрет на убийства отражает древнюю индийскую идею, что все во вселенной взаимосвязано. Мы называем это естественным балансом, а индийцы видят здесь взаимосвязанность всей жизни. Это очень важная идея, лежащая в основе множества обыденных мотивов и отношений. Благодаря ахимсе большинство индийцев стали вегетарианцами, и хотя отказ от говядины может быть связан с особым статусом коров в арийском обществе, но тем не менее принято думать, что всякая жизнь имеет некую форму души, и это делает ее священной. Возможно, эта особенность культуры йогов — ключ к их выживанию в диких джунглях.